唐宋八大家經(jīng)典文章賞析·曾鞏《刑賞論》原文|注釋|賞析

曾鞏

《書(shū)》記皋陶之說(shuō)曰：“罪疑惟輕，功疑惟重。”釋者曰：刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至也!夫有大罪者，其刑薄則不必當(dāng)罪;有細(xì)功者，其賞厚則不必當(dāng)功。然所以為忠厚之至者，何以論之?

夫圣人之治也，自閨門、鄉(xiāng)黨至于朝廷皆有教，以率天下之善，則有罪者易以寡也; 自小者、近者至于遠(yuǎn)大皆有法，以成天下之務(wù)，則有功者易以眾也。以圣神淵懿之德而為君于上，以道德修明之士而為其公卿百官于下，以上下交修而盡天下之謀慮，以公聽(tīng)并觀而盡天下之情偽。當(dāng)是之時(shí)，人之有罪與功也，為有司者推其本末以考其跡，核其虛實(shí)以審其情，然后告之于朝而加其罰、出其賞焉，則其于得失豈有不盡也哉? 然及其罪麗于罰、功麗于賞之可以疑也，以其君臣之材非不足于天下之智，以其謀慮非不通于天下之理，以其觀聽(tīng)非不周于天下之故，以其有司非不盡于天下之明也。然有其智而不敢以為果有其通，與周與明而不敢以為察也。必曰罪疑矣而過(guò)刑，則無(wú)罪者不必免也; 功疑矣而失賞，則有功者不必酬也。于是其刑之也，寧薄而不敢使之過(guò); 其賞之也，寧厚而不敢使之失。

夫先之以成教以率之矣，及其有罪也，而加恕如此焉; 先之以成法以導(dǎo)之矣，及其不功也，而加隆如此焉。可謂盡其心以愛(ài)人，盡其道以待物矣，非忠厚之至則能然乎? 皋陶以是稱舜，舜以是治其天下。

故刑不必察察當(dāng)其罪; 賞不必予予當(dāng)其功，而天下化其忠，服其厚焉。故曰：“與其殺不辜。寧失不經(jīng)，好生之德洽于民心。”言圣人之德至于民者，不在乎其他也。

及周之治，亦為三宥三赦之法，不敢果其疑，而至其政之成也，則忠厚之教行于牛羊而及于草木。漢文亦推是意以薄刑，而其流也，風(fēng)俗亦歸厚焉。蓋其行之有深淺，而其見(jiàn)效有小大也，如此，《書(shū)》 之意豈虛云乎哉?

曾鞏一生仕途坎坷。嘉祐二年 (1057) 春，他雖年近不惑，仍應(yīng)禮部進(jìn)士科試，終于一舉登第。這篇《刑賞論》 即是曾子固作于場(chǎng)闈之中的一篇論文。是年歐陽(yáng)修奉命知貢舉。這位文壇宗師為鏟除險(xiǎn)怪文風(fēng)，變革場(chǎng)屋積習(xí)，力排眾議，拔擢人才。“一時(shí)以怪僻知名在高等者黜落幾盡”(《歐陽(yáng)文忠全集》附五)，而曾氏一門六人高中，且曾子固與蘇軾、蘇轍昆仲均人同榜，后世傳為佳話。

考北宋進(jìn)士科試，朝廷最為重視。凡歷經(jīng)數(shù)場(chǎng)，先后需試詩(shī)、賦、論各一首，策五道，帖《論語(yǔ)》十帖，對(duì)答《春秋》或《禮記》墨義十條。而由上年秋“取解”(各州選拔)，冬集禮部，春始考試。足見(jiàn)其曠日費(fèi)時(shí)。嚴(yán)格嚴(yán)厲。作為場(chǎng)闈的命題論文，《刑賞論》語(yǔ)出《尚書(shū)·大禹謨》“罪疑惟輕、功疑惟重”條下孔安國(guó)氏的傳注。其注文云：“刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。”所以蘇軾兄弟此論的文題為“刑賞忠厚之至論”。不過(guò)，即使在當(dāng)時(shí)亦有全稱、簡(jiǎn)稱的不同。如蘇渙(蘇軾伯父)便稱其為《刑賞忠厚論》(《經(jīng)進(jìn)東坡文集事略》卷九引語(yǔ))，蘇轍亦自稱為《論刑賞》(《東坡先生墓志銘》)。可見(jiàn)所選傳注文已定，其文題或統(tǒng)一，或由應(yīng)試舉子自擬，或是后人流傳時(shí)的簡(jiǎn)化，終未掩其宏旨所在。

曾鞏的《刑賞論》全篇之大要仍在闡明天下之治唯在“仁政”，且為治者必得求助于“刑賞”二字。既廣施仁政，又刑賞得當(dāng)，而或刑或賞的及時(shí)與公正，恰是仁政之心的“至德要道”。所以作者主張欲使刑賞有信于天下，只有堅(jiān)持“大罪”而“刑薄”，“細(xì)功”而“厚賞”的原則，即以刑賞輔仁政，必需體現(xiàn)“忠厚之至”的精神。古人評(píng)曾子固，常以“本源六經(jīng)”，“醇乎其醇”概括其文章。以此篇《刑賞論》而言，曾氏行文并非是“迂腐之談”，倒是體現(xiàn)了他雖植根于早期儒學(xué)，卻追求文章的“可行于當(dāng)今之世”。由前人的傳注闡發(fā)精微，在一篇場(chǎng)闈之論中直抒胸臆，使題旨超群拔俗，曾子固此文確實(shí)難能可貴。

全文可讀作五節(jié)。作者由古籍經(jīng)典《尚書(shū)》標(biāo)引文題的出處，所謂皋陶之言孔安國(guó)之注，原是上古久傳至今。繼而作者直言立論：古人遇罪疑、功疑、刑疑、賞疑概求忠厚，所謂對(duì)“大罪者，其刑薄則不必當(dāng)罪”。而“細(xì)功者，其厚賞則不必當(dāng)功”，這便是圣人先賢的原則，也就是所謂的“忠厚之至”。首節(jié)末句“然所以……何以”句式，既收束立論文字，又折轉(zhuǎn)下文的論證。“何以論之”四字提出設(shè)問(wèn)，順勢(shì)過(guò)渡，文筆緊扣題旨，顯得貼切自然。

北宋文壇六大家中竟有曾鞏與蘇軾、蘇轍同榜及第的佳話。所以后人常撿出三家當(dāng)日的同場(chǎng)翰墨，或賞析，或比勘，每每贊不絕口。以同一命題的“刑賞忠厚”之論而言，評(píng)家或多以蘇東坡一篇為上。甚至又引出歐陽(yáng)修衡文的一則軼事。所謂歐氏得蘇軾之作，“驚喜，以為異人。欲以冠多士，疑曾子固所為。子固，文忠門下士也。乃置公第二。”(《東坡先生墓志銘》)這里既說(shuō)明蘇文出眾。又指出曾、蘇當(dāng)時(shí)文風(fēng)的相似，以及曾鞏的早有文名，且已尊歐為師。平心而論，曾鞏顛沛流離，歷經(jīng)坎坷，應(yīng)舉科試而“久益漻落”(《宋人軼事匯編》卷十三)。此番又入場(chǎng)闈，幾多感慨又幾多謹(jǐn)慎。而蘇東坡以風(fēng)華正茂之年(當(dāng)時(shí)21歲)，作慷慨激揚(yáng)之文字，從心境與氣勢(shì)上曾鞏似無(wú)法與蘇氏兄弟相比。且歐曾因文相識(shí)于慶歷元年 (1041)，那時(shí)曾鞏才23歲，其文雖“大者固已魁壘”，“小者亦可以中尺度” (歐陽(yáng)修《送曾鞏秀才序》) 但文風(fēng)亦是氣勢(shì)傲然，如同“昆侖傾黃河，渺漫盈百川”。(《送吳生南歸》) 可見(jiàn)歐陽(yáng)修“疑曾子固所為”語(yǔ)出有據(jù)，而曾鞏此文名列蘇軾文之后倒也似事出有因。

雖然如此，曾鞏此篇已顯示出他在恩師歐陽(yáng)修“決疏以道之”的指點(diǎn)下，能“漸斂收橫瀾，東溟知所歸” (歐陽(yáng)修《送吳生南歸》) 了。所以，這一篇《刑賞論》在藝術(shù)風(fēng)格上體現(xiàn)出曾文的這種變化和過(guò)渡： 由青年少作的雄健奔放，到更多出一種紆徐平和，藏鋒不露、委婉流暢的談古神韻。二節(jié)的論證是全文的主要內(nèi)容。恰可見(jiàn)其行文平緩之中凝聚著波濤的藝術(shù)特色。

作者繼以“圣人之治”入筆，分為三層闡述。所謂治而“有教”，則“自閨門、鄉(xiāng)黨至于朝廷”; 治而“有法”，則“小者、近者至于遠(yuǎn)大”為第一層。正因?yàn)樯瞎攀ト藢?duì)“治”的重視，能身體力行，區(qū)別對(duì)待，所以才有在普天之下、九州之內(nèi)“率”“之善”，而“成”“之務(wù)”，使君臣黎民的言行有準(zhǔn)則、有表率，“有教”、“有法”。作者以對(duì)比的筆墨，贊嘆圣人之治，形成了天下“罪者寡”而“功者眾”的好風(fēng)尚。這二句追敘上古史實(shí)，概括性極強(qiáng)。稱其“有教”，則從家門到朝廷; 贊其“有法”，則凡小大以至遠(yuǎn)近。而“罪寡”與“功眾”無(wú)論語(yǔ)意與文字都形成強(qiáng)烈的對(duì)比。而彼此的襯映，則證明“圣人之治”的“有教”，“有法”，確乎行之有效。

第二層用四個(gè)排比句，指出“圣人之治”盡以成效的原因首在君臣。所謂“為君于上”有“圣神淵懿之德”;“百官于下”有“道德修明之士”。如此方能“上下交修”，“公聽(tīng)并觀”，以“盡謀慮”，以“觀情偽”。君臣同心戮力治理天下，刑賞、忠厚才有了最重要的基礎(chǔ)。所以，文中以“當(dāng)是之時(shí)”作轉(zhuǎn)折。順勢(shì)將筆觸指向刑賞、功罪，使論證直對(duì)文題。由于一、二層文意的鋪陳。第三層的指事有感而發(fā)，并不給人以唐突之感。作者的運(yùn)文并不以就勢(shì)引發(fā)宏論而出其汪洋恣肆的文風(fēng)，此處偏以敘述娓娓，細(xì)心地推究出古人對(duì)待功罪，判斷賞罰的過(guò)程，論證“其得失豈有不盡”之理。唯功罪之“得失”求其“盡”，刑賞忠厚方得有據(jù)。其中“推其本末以考其跡，核其虛實(shí)以審其情”二句，既照應(yīng)了上文君臣的“盡謀慮”和“盡情偽”，又詳明欲論刑賞忠厚的條件。第四層則連出二個(gè)然字，“然及其”，“然有其智”。分述刑賞或有可疑不定，或不敢“果其通”、“以為察”時(shí)，委婉地指出雖有“可以疑”處，并非“不足智”、“不通理”、“不周明”，而實(shí)出于“忠厚”、“仁政”的本意。行文中兩個(gè)“然”字各起領(lǐng)一長(zhǎng)句，亦組成互相襯托的文勢(shì)，以致波瀾迭起。雖是場(chǎng)闈之中的正論大著，在作者筆下也是頗多趣旨。擺脫了枯燥干澀的純粹說(shuō)教。作者贊嘆圣人之治對(duì)罪罰與功賞不當(dāng)間有發(fā)生，并非人之智謀不周所致，恰出之于立法宜嚴(yán)、責(zé)人宜寬的“忠厚”之心。

有了賞罰的基礎(chǔ)，明了功罪的詳情，理清判斷的過(guò)程，又具備作出決定的條件，雖圣德修明的君臣亦“不敢以為果有其通”;雖已“與周與明”也“不敢以為察”，果然是慎之又慎，“忠厚之至”。作者以“罪疑過(guò)刑”，“功疑失賞”更將這種仁政之治，“刑賞忠厚”寫(xiě)得至善至美。所謂“寧薄”、“寧厚”二句格外形象而生動(dòng)，把古人圣人執(zhí)法的盡職盡心，盡責(zé)盡力的心理狀態(tài)描繪的維妙維肖。二節(jié)文字的句式很注重對(duì)偶齊整的美感，具有駢文的韻味，又不一味泥古，力使句子長(zhǎng)短參差。其語(yǔ)勢(shì)語(yǔ)調(diào)的抑揚(yáng)頓挫，讀來(lái)憑添一種簡(jiǎn)潔明快的節(jié)奏感。而語(yǔ)辭準(zhǔn)確又頗多趣味，使行文指事寓理，因事而發(fā)能自始至終不失其宗旨。

第三節(jié)落墨于對(duì)上文的總結(jié)。指明了“刑賞忠厚”如若此，則可謂“盡其心以愛(ài)人”，“盡其道以待物”，確非“忠厚之至”而不成。作者此時(shí)又呼應(yīng)起筆時(shí)的“皋陶之說(shuō)”，標(biāo)記出“皋陶以是稱疾”，“舜以是治天下”的史實(shí)。皋陶者，姓偃，舜之大臣，掌執(zhí)刑獄之事。君臣對(duì)刑賞的認(rèn)識(shí)與作法與忠厚之心相一致，何愁刑賞不明，天下不治?安邦定國(guó)需行仁政;求取大治，又全在忠厚刑賞。可見(jiàn)“刑賞”二字的重要，可證“忠厚之至”在圣人先賢心中的地位，手中的作用。四節(jié)只有二句話。先進(jìn)一步論證“忠厚”到一意只存“好生之德洽于民心”時(shí)，便會(huì)在眾多“疑”字中，得出“與其殺不辜，寧失不經(jīng)”，寧可自己擔(dān)當(dāng)失刑的責(zé)任。此語(yǔ)原是承接篇首的《書(shū)，大禹謨》引語(yǔ)。至此“刑賞忠厚之至”的內(nèi)涵已全部說(shuō)盡了。

末節(jié)文字又似乎節(jié)外生枝，從上文的舜皋先圣說(shuō)到“周之治”，再論述起“漢文帝”的推崇、效法圣人之治，尤其是“刑賞忠厚”的原則。文中所謂“三宥三赦之法”乃指《禮記》故事：“獄成，有司告于王，王曰宥之;有司曰在辟，王又曰宥之;有司又曰在辟，三宥不對(duì)，走出，致刑于甸人。”曾鞏感嘆“刑賞忠厚”得以行，遂有先王圣人之治，繼有“周之治”，直至漢代的“文景之治”一類，無(wú)不是“三宥三赦”、薄刑厚功的結(jié)果。作者更深刻地揭示忠厚之至成風(fēng)氣，社會(huì)的習(xí)俗也將“亦歸厚焉”。結(jié)束全篇的設(shè)問(wèn)句，其實(shí)是自問(wèn)自答。曾鞏寄望于“刑賞忠厚”之風(fēng)盛行于今，一心求其行之“深”、見(jiàn)效大而不是相反。

以二蘇的同一命題的論文與曾鞏的這篇《刑賞論》作比較，不同處多。而曾文的反復(fù)回環(huán)，藏鋒不露、紆徐平和卻是明顯的差異。曾鞏此文由經(jīng)典引出論點(diǎn)，蘇軾卻以整段的唱嘆立論;蘇轍則直接破題。蘇軾文筆瀟灑，喜作無(wú)中生有的發(fā)揮(如“皋陶曰殺之三”即意會(huì))，曾鞏卻實(shí)事直說(shuō)。蘇子喜每述一事便下斷語(yǔ)，曾鞏卻幾處敘過(guò)同時(shí)作結(jié)。蘇軾用“三宥三赦”乃取推斷，文章陡然生輝，曾鞏只用古書(shū)所記載典故，詳實(shí)謹(jǐn)嚴(yán)。蘇曾二人的文風(fēng)不同，而曾鞏風(fēng)格的轉(zhuǎn)變或正在此。曾鞏此文說(shuō)理頗有層次，全篇結(jié)構(gòu)整飭統(tǒng)一。作者在行文中巧從古書(shū)經(jīng)典入筆，又著力于對(duì)“疑”、“盡”二字的申用和生發(fā)。尤其是“疑”字。從古人古事落墨，處處緊扣“疑”，由“罪疑”、“功疑”，到“刑疑”“賞疑”牽起絲絳頭緒，逐個(gè)闡述，給人以條分縷析，說(shuō)理透辟之感。而文字質(zhì)樸，氣勢(shì)凝藏于內(nèi)。文句中有多處似發(fā)而末及發(fā)，或忍而不發(fā)處，正體現(xiàn)了曾鞏文風(fēng)的轉(zhuǎn)變與過(guò)渡，也正符合古文運(yùn)動(dòng)的需求和提倡。