坐忘才能放下

坐忘才能放下

去成心，順應(yīng)自然

真正的快樂，來自內(nèi)心的安定與自由，怎么樣才能得到內(nèi)心的安定與自由呢？莊子是繼老子之后最偉大的道家學(xué)者，道家的思想，以老子為宗，莊子承其學(xué)而加以發(fā)揚(yáng)光大，莊子之于老子，就像孟子之于孔子，對(duì)于道家與儒家的學(xué)術(shù)傳承與弘揚(yáng)，都有極大的貢獻(xiàn)。莊子生在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，政治衰亂，天下沉濁，人心苦悶。莊子是個(gè)有心人，他看到人生的種種困惑與煩憂，主要是因?yàn)閮?nèi)心太執(zhí)著，太放不開，對(duì)于外物、外人的依賴心太重，所以在精神上與物質(zhì)上，便有層層的束縛，束縛愈多，痛苦愈多。莊子的人生理想，是要追求一個(gè)自由自在、無拘無束的世界，心靈安頓，不受情念的牽引，沒有欲望的紛馳。一個(gè)人能夠?qū)ν馕铩?duì)別人的依賴愈低，我們的心靈空間，才能愈寬、愈廣、愈自在、愈快樂，愈能享受人生之美。莊子主張去成心，順應(yīng)自然，超脫有限的、相對(duì)的現(xiàn)象世界，而逍遙于無限的絕對(duì)的真實(shí)世界。

何謂坐忘

《莊子·大宗師》：“仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”顏回談坐忘的功夫，層層漸進(jìn)，先是“忘仁義”，而后“忘禮樂”，而后才“坐忘”。仁、義、禮、智都是人為的規(guī)范，后設(shè)的價(jià)值觀念，這兩者都是證入自由無限的人生藝術(shù)境界的障蔽，所以必須一一排除遺忘。離形，是忘記形體的執(zhí)著；去知，是遣除官能的妄作。忘掉自己形體的存在，去掉一切是非得失的思慮，這才是游心于自由無限境界的不二法門。

莊子認(rèn)為天地萬物，渾然一體，沒有差別相，世間所以有差別相，是因?yàn)槿巳プ分鹗挛锏默F(xiàn)象，而沒有探究事物的本體。就宇宙的本源來說，“道通為一。”因此莊子主張“無適焉，因是已。”就是要順應(yīng)自然，不要強(qiáng)分彼此。《莊子·齋物論》：“勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：朝三而莫四。眾狙皆怒。曰：然則朝四而莫三。眾狙皆悅。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。”我們常常宥于名而昧于實(shí)，不知道事物的本質(zhì)，其實(shí)是相去不遠(yuǎn)。尤其現(xiàn)在是個(gè)廣告時(shí)代，商品都非常重視包裝，一件很普通的東西，經(jīng)過華麗的包裝、宣傳之后，價(jià)值好像變得高貴起來，價(jià)格就貴了許多。我們不應(yīng)該被虛名、假象所蒙蔽，而要重視真實(shí)的內(nèi)涵，只有真實(shí)的內(nèi)涵，才經(jīng)得起考驗(yàn)。

《莊子·德充符》：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”天下的事物，有同有異。男女有別，是異；男女都是人，是同。我們從相異的觀點(diǎn)看，天下沒有兩樣?xùn)|西是完全相同的，雙胞胎的兄弟，也有一些不一樣的生理、心理特征；我們從相同的觀點(diǎn)看，天下每件事情都有與另一件事情相似的地方。同中有異，異中有同，不必強(qiáng)分彼此。

《莊子·逍遙游》：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？”從道的觀點(diǎn)來看，萬物無不均齊，所謂大小之殊、壽夭之異、貴賤之別，都只是比較而得，而不是絕對(duì)不變的事實(shí)，妄作分別心，強(qiáng)分彼此，只是自取煩惱而已。

“墮肢體”，是離形；“黜聰明”，是去智。一個(gè)人能夠離形、去智，也就能達(dá)到無物無我的境界，無彼無此，一片虛空，自然就無是非利害。

自由是對(duì)立的消解

《莊子·養(yǎng)生主》中，描寫庖丁為文惠君解牛，庖丁開始解牛的時(shí)候，“所見無非全牛者”，牛與庖丁是對(duì)立的兩個(gè)物，牛為牛，庖丁是庖丁；三年之后，“未嘗見全牛也”，則對(duì)立的局面已經(jīng)消解；十九年后，“臣以神遇，而不以目視”，庖丁完全獲得了自由。他在解牛的時(shí)候，完全得心應(yīng)手，不必靠感官的作用，只要以神相合，就能夠順應(yīng)自然的肌理，剖解牛體。庖丁解牛的技術(shù)，到了出神入化的境界，這就是道。

道不離技，道是技的提升，達(dá)到了道的境界，就是一種自由的創(chuàng)作，超越實(shí)用功利的目的，而能夠悠游于自我欣賞、自我享受的地步。“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”解牛對(duì)庖丁而言，不再是一種沉重的負(fù)擔(dān)或是責(zé)任；相反的，竟是一種榮譽(yù)和愉快的經(jīng)驗(yàn)，這是生活的美，也是藝術(shù)的美。

人的心靈所以不能自由，往往是因?yàn)樵S多先天或后天的限制，層層束縛；人生所以有悲苦，主要是因?yàn)樗叫奶亍⒊梢娞睿灾猎斐尚撵`的蔽塞、人生的桎梏。《莊子·人間世》、《莊子·德充符》中，有幾位形體怪異的人，莊子善于用他的夸張筆法，寥寥數(shù)語就把每個(gè)身體殘缺的人的特征，非常生動(dòng)地刻畫出來。這些莊子筆下的人物，有一個(gè)共同的特色，身體殘缺、丑惡，但是心里卻不會(huì)覺得殘缺、丑惡；他們不會(huì)因?yàn)樽约荷眢w有缺陷，就自覺形穢，不愿與別人交往，他們反而是主動(dòng)地和別人交友，贏得許多的友誼和尊敬。他們沒有健全的形體，但是有健全的心理，和他們一起，不是他們覺得慚愧，而是別人覺得慚愧，甚至于“大夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請(qǐng)于父母曰：與人為妻寧為夫子妾者，十?dāng)?shù)而未止也。”因?yàn)檫@些人游于形骸之外而不是游于形骸之內(nèi)，以全德為主，所謂“德有所長(zhǎng)而形有所忘。”人能忘其所忘，才能不忘其所不忘。

自由的活動(dòng)，是不帶任何功利、實(shí)用的目的，有了功利、實(shí)用的目的，就有了得失的心理、善惡的分辨，人的心志雜多而繁亂，便不能自在自得。

所謂自由，是順其自然，無為而無不為。人往往以自己的好惡而去推及別人的好惡，以為自己喜歡的東西，別人一定也喜歡；自己討厭的東西，別人也會(huì)討厭，結(jié)果是愛之適以害之。《莊子·應(yīng)帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。”渾沌本來沒有七竅，儵與忽多事，為了報(bào)答渾沌之德而日鑿一竅，結(jié)果使渾沌死于非命。天地萬物各有其形，各有其性，不可強(qiáng)同，否則就會(huì)聰明反被聰明誤。

天地?zé)o為而自然化合，使萬物得到生成養(yǎng)育。所以，什么是至樂？“至樂無樂。”什么是至譽(yù)？“至譽(yù)無譽(yù)”。我們所看得見的都是有限的，我們所擁有的都是有限的。所以最大的名譽(yù)是沒有名譽(yù)的名譽(yù)，最大的快樂是沒有快樂的快樂。超越了有限、相對(duì)的快樂和名譽(yù)，才能獲得無限的、絕對(duì)的快樂和名譽(yù)。

自由的人生就是美的人生

逍遙游是莊子的人生至境。游，是心靈的自由解放。天道自然的運(yùn)作是無為無求，人要法天而行，也是要無為無求，才能臻于逍遙自適、自由自在的理想世界。許慎《說文解字》一書無“游”字，而有“游”字，七上：“游，旌旗之流也。”段注：“引申出游、嬉戲、俗作游。”《廣雅·釋詁》：“游，戲也。”旌旗所垂之旒，隨風(fēng)飄蕩，無所系拘，悠游自在。《論語·述而》：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”游字，也是取其悠游自在、往來無礙的意思，謂浸淫于學(xué)術(shù)道藝的研究，恬然自得，樂在其中。

現(xiàn)實(shí)的生活，是有限的、不自由的、苦悶的；理想的生活，是無限的、自由的、快樂的。朱光潛《文藝心理學(xué)》：“苦悶起于人生對(duì)于有限的厭倦，幻想就是人生對(duì)于無限的尋求。”

莊子的逍遙游思想，是不帶目的的自由活動(dòng)，同時(shí)，它也是無所不在的無限開展。自由與無限是一切美的特質(zhì)，心境愈是自由，愈能得到美的享受，美是在有限中看出無限。莊子的人生理想，就是要像天道一樣，為無求，不受現(xiàn)實(shí)生活的羈絆和困厄，獲得大自由、大解放。

人生的向往，就是自由的追尋。有自由才有美，有美一定要有自由。自由的人生，就是美的人生。在美感經(jīng)驗(yàn)里，美自有意義，美自有價(jià)值，美不因形象的意義而有意義，美也不因形象的價(jià)值才有價(jià)值。美的觀照，必須放下一切，才能獲得一切，必須放棄知覺和概念，以及形象本身以外的其他意義，才能真正地浸淫在美感的世界里。就像面對(duì)有限的人生，必須忘記人生的有限，才能獲得人生的無限。

坐忘才能自由

《莊子·大宗師》描述女偊得道的過程：“參日而后能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生矣，而后能朝徹。朝徹而后能見獨(dú)，見獨(dú)而后能無古今，無古今而后能入于不死不生。”莊子以外天下、外物、外生之后的歷程，稱為“朝徹”，“朝徹”是早晨初升的太陽，象征心靈的清明。“外天下”是指將自身以外各種紛離的現(xiàn)象一概忘記；“外物”是指把自身的各種欲念一概忘記；“外生”是把人的生命存在一概忘記。

天下、萬物、個(gè)人的生死，全部忘得干干凈凈，才能使本心的清明完全開朗起來，且完全獲得解脫、開放、無限的自由，而到達(dá)無死無生與道冥合的境界。《莊子·達(dá)生》：“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉！曰：子何術(shù)以為焉？對(duì)曰：臣工人，何術(shù)之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是之時(shí)也，無公朝，其巧專而外骨消，然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！”梓慶削木頭做鐘架，所做的鐘架被認(rèn)為是鬼斧神工，并不是只靠手工技巧而已，而是每次工作之前，都存著戒慎惶恐。齋三日、齋五日、齋七天，到了一切忘我的地步，讓自己的內(nèi)心一片潔凈，不敢存有得失利害、名利是非的心理，心地一片光明坦然，所以一到樹林，才能找到最合適的木質(zhì)，而有最精美的制作。梓慶削木做鐻，“以天合天”，心中只有鐻，眼中只有鐻，手中也只有鐻，人與物完全交融為一。

《莊子·達(dá)生》：“忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。”忘記了足，鞋子就舒適了；忘記了腰，帶子就舒適了；本性閑適而無所不閑適的人，是忘記閑適的閑適。該放下就放下，我們所以放不下，是因?yàn)樾挠袙斓K。

自由是一種解放，忘記了形體，就沒有形體的痛苦；忘記了心知，就沒有心知的困惑。沒有形體的痛苦，沒有心知的困惑，那就是人生的至樂。我們常常是自己綁住自己，自己困住自己，就好像我們刻意要上床睡覺，愈是想趕快睡著，愈是睡不著，放輕松，什么都不想，連想睡著的念頭都沒有了，就會(huì)一下子就睡著。佛家講如來，就是如其所來，怎么來，怎么去，心無掛礙，當(dāng)然就能遠(yuǎn)離人生困惑。

坐忘才能放下

酒醉的人墜車，雖疾不死，因?yàn)樗俺艘嗖恢玻瑝嬕嗖恢玻郎@懼不入乎其胸中。”一般神智清楚的人，一遇到緊張恐怖的事，內(nèi)心就會(huì)充滿惶恐驚懼，發(fā)生意外時(shí)，受到的傷害特別嚴(yán)重；相反的，喝醉酒的人，遇方則方，遇圓則圓，坐車就坐車，墜車就墜車，因?yàn)闆]有知覺，不懂得驚恐，所以發(fā)生意外時(shí)，受到的傷害最少。

每一個(gè)人都知道放下的重要，而所以放不下的原因，主要是因?yàn)榭床黄啤⒖床煌福荒芰私馊说纳馈⒌檬А⒌湼！⒗Γ拖癜滋炫c晚上一樣，只是一種自然現(xiàn)象，得不必喜，失不必悲。能夠不斤斤計(jì)較于生死、得失、禍福、利害，兩忘而化其道，就能夠?qū)⒁磺杏⒊梢娗宄蓛簦尸F(xiàn)心靈的大清明，達(dá)到圓滿自足、不忮不求的人生至境。

水鳥的腿短，白鶴的腿長(zhǎng)，這是自然的本性，我們不應(yīng)該強(qiáng)作解人，把短腳的水鳥的腳拉長(zhǎng)，把長(zhǎng)腳的白鶴的腳砍短；有人拇指相連，有人手有六指，雖然在性分上都是多余或是不足，但是如果刻意增減造作，失去本性，也不合于自然的正道。我們要獲得自由自在的生活、幸福快樂的日子，就要順應(yīng)自然，該怎么樣就怎么樣，不該怎么樣就不要怎么樣，不要給自己加上重重的束縛。

一個(gè)人的修養(yǎng)能做到“坐忘”的功夫，把名利、得失、情愛，甚至生命，全都忘掉，就能坦坦蕩蕩、無掛無礙、自由自在。該放下的都放下，就沒有煩惱、沒有痛苦。能夠修到“坐忘”的功夫，才能真正放下。