《大宗師·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎^〔51〕！滀乎進(jìn)我色也^〔52〕，與乎止我德也；厲乎其似世乎^〔53〕，謷乎其未可制也^〔54〕；連乎其似好閉也^〔55〕，悗乎忘其言也^〔56〕。以刑為體^〔57〕，以禮為翼^〔58〕，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也^〔59〕；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也^〔60〕，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也^〔61〕，是之謂真人。

死生，命也^〔62〕。其有夜旦之常^〔63〕，天也。人之有所不得與^〔64〕，皆物之情也^〔65〕。彼特以天為父^〔66〕，而身猶愛(ài)之^〔67〕，而況其卓乎^〔68〕！人特以有君為愈乎己^〔69〕，而身猶死之，而況其真乎^〔70〕！泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕^〔71〕，相濡以沫^〔72〕，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道^〔73〕。夫大塊載我以形^〔74〕，勞我以生，佚我以老^〔75〕，息我以死^〔76〕。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑^〔77〕，藏山于澤，謂之固矣^〔78〕。然而夜半有力者負(fù)之而走^〔79〕，昧者不知也^〔80〕。藏小大有宜^〔81〕，猶有所遁^〔82〕。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也^〔83〕。特犯人之形^〔84〕，而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也^〔85〕，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老^〔86〕，善始善終^〔87〕，人猶效之^〔88〕，又況萬(wàn)物之所系而一化之所待乎^〔89〕！

夫道，有情有信^〔90〕，無(wú)為無(wú)形^〔91〕；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存^〔92〕；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高^〔93〕，在六極之下而不為深^〔94〕，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。狶韋氏得之^〔95〕，以挈天地^〔96〕；伏戲氏得之^〔97〕，以襲氣母^〔98〕；維斗得之^〔99〕，終古不忒^〔100〕；日月得之，終古不息^〔101〕；堪壞得之^〔102〕，以襲昆侖^〔103〕；馮夷得之^〔104〕，以游大川^〔105〕；肩吾得之^〔106〕，以處大山^〔107〕；黃帝得之，以登云天；顓頊得之^〔108〕，以處玄宮^〔109〕；禺強(qiáng)得之^〔110〕，立乎北極^〔111〕；西王母得之^〔112〕，坐乎少?gòu)V^〔113〕，莫知其始，莫知其終；彭祖得之^〔114〕，上及有虞^〔115〕，下及五伯^〔116〕；傅說(shuō)得之^〔117〕，以相武丁，奄有天下^〔118〕，乘東維^〔119〕，騎箕尾^〔120〕，而比于列星。

南伯子葵問(wèn)乎女偊曰^〔121〕：“子之年長(zhǎng)矣^〔122〕，而色若子，何也？”曰：“吾聞道矣^〔123〕。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道^〔124〕，我有圣人之道而無(wú)圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎^〔125〕？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下^〔126〕；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物^〔127〕；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生^〔128〕；已外生矣，而后能朝徹^〔129〕；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)^〔130〕；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今^〔131〕；無(wú)古今，而后能入于不死不生^〔132〕。殺生者不死^〔133〕，生生者不生。其為物^〔134〕，無(wú)不將也^〔135〕，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也，其名為攖寧^〔136〕。攖寧也者，攖而后成者也。”南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子^〔137〕，副墨之子聞諸洛誦之孫^〔138〕，洛誦之孫聞之瞻明^〔139〕，瞻明聞之聶許^〔140〕，聶許聞之需役^〔141〕，需役聞之于謳^〔142〕，于謳聞之玄冥^〔143〕，玄冥聞之參寥^〔144〕，參寥聞之疑始^〔145〕。”

子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰^〔146〕：“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻^〔147〕，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣^〔148〕。”四人相視而笑，莫逆于心^〔149〕，遂相與為友。俄而子輿有病^〔150〕，子祀往問(wèn)之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也^〔151〕！”曲僂發(fā)背^〔152〕，上有五管^〔153〕，頤隱于齊^〔154〕，肩高于頂^〔155〕，句贅指天^〔156〕。陰陽(yáng)之氣有沴^〔157〕，其心閑而無(wú)事，跰而鑒于井^〔158〕，曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡^〔159〕。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞^〔160〕，予因以求時(shí)夜^〔161〕；浸假而化予之右臂以為彈^〔162〕，予因以求鸮炙^〔163〕；浸假而化予之尻以為輪^〔164〕，以神為馬^〔165〕，予因以乘之，豈更駕哉^〔166〕！且夫得者時(shí)也^〔167〕，失者順也^〔168〕，安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂縣解也^〔169〕；而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣^〔170〕，吾又何惡焉！”俄而子來(lái)有病，喘喘然將死^〔171〕，其妻子環(huán)而泣之^〔172〕。子犁往問(wèn)之，曰：“叱^〔173〕！避^〔174〕！無(wú)怛化^〔175〕！”倚其戶與之語(yǔ)^〔176〕，曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”子來(lái)曰：“父母于子^〔177〕，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母^〔178〕。彼近吾死而我不聽(tīng)^〔179〕，我則悍矣^〔180〕，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金^〔181〕，金踴躍曰^〔182〕：‘我且必為鏌铘^〔183〕！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形^〔184〕，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐^〔185〕，蘧然覺(jué)^〔186〕。

子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友^〔187〕，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為^〔188〕？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極^〔189〕，相忘以生，無(wú)所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友，莫然^〔190〕。有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉^〔191〕。或編曲^〔192〕，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶乎^〔193〕！嗟來(lái)桑戶乎！而已反其真^〔194〕，而我猶為人猗^〔195〕！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意^〔196〕！”子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者耶？修行無(wú)有^〔197〕，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之^〔198〕。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也^〔199〕，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之^〔200〕，丘則陋矣！彼方且與造物者為人^〔201〕，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣^〔202〕，以死為決潰癰^〔203〕。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外^〔204〕，逍遙乎無(wú)為之業(yè)^〔205〕。彼又惡能憒憒然為世俗之禮^〔206〕，以觀眾人之耳目哉^〔207〕！”子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也^〔208〕。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問(wèn)其方^〔209〕。”孔子曰：“魚(yú)相造乎水^〔210〕，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給^〔211〕；相造乎道者，無(wú)事而生定^〔212〕。故曰，魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)^〔213〕。”子貢曰：“敢問(wèn)畸人^〔214〕。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天^〔215〕。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才^〔216〕，其母死，哭泣無(wú)涕^〔217〕，中心不戚^〔218〕，居喪不哀^〔219〕。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)^〔220〕，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎^〔221〕？回壹怪之^〔222〕。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣^〔223〕，進(jìn)于知矣^〔224〕，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化為物^〔225〕，以待其所不知之化已乎^〔226〕！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪^〔227〕？且彼有駭形而無(wú)損心^〔228〕，有旦宅而無(wú)情死^〔229〕。孟孫氏特覺(jué)^〔230〕，人哭亦哭，是自其所以乃^〔231〕。且也相與吾之耳矣^〔232〕，庸詎知吾所謂吾之乎^〔233〕？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天^〔234〕，夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵。不識(shí)今之言者^〔235〕，其覺(jué)者乎，其夢(mèng)者乎？造適不及笑^〔236〕，獻(xiàn)笑不及排^〔237〕，安排而去化，乃入于寥天一^〔238〕。”

意而子見(jiàn)許由^〔239〕，許由曰：“堯何以資汝^〔240〕？”意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非^〔241〕。’”許由曰：“而奚來(lái)為軹^〔242〕？夫堯既已黥汝以仁義^〔243〕，而劓汝以是非矣^〔244〕，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎^〔245〕？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩^〔246〕。”許由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好^〔247〕，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀^〔248〕。”意而子曰：“夫無(wú)莊之失其美^〔249〕，據(jù)梁之失其力^〔250〕，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳^〔251〕，庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪^〔252〕？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略^〔253〕：吾師乎^〔254〕！吾師乎！萬(wàn)物而不為義^〔255〕，澤及萬(wàn)世而不為仁^〔256〕，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所游已。”

顏回曰：“回益矣^〔257〕。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣^〔258〕。”仲尼蹴然曰^〔259〕：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體^〔260〕，黜聰明^〔261〕，離形去知，同于大通^〔262〕，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無(wú)好也^〔263〕，化則無(wú)常也^〔264〕。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也^〔265〕。”

子輿與子桑友^〔266〕，而霖雨十日^〔267〕，子輿曰：“子桑殆病矣^〔268〕！”裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪？母邪？天乎？人乎？”有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉^〔269〕。子輿入，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也^〔270〕。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫？”

〔注釋〕　天：指天道。知：智力。所知：所知道的(養(yǎng)生道理)。盛：至，極。患：患累，問(wèn)題。有所待：有所依賴。特：獨(dú)。庸詎：怎么。真人：全真之人。逆：拒絕。寡：少。雄：夸耀。成：成功。謨(mó膜)：謀。士：同“事”，事情。過(guò)：過(guò)失。當(dāng)：得當(dāng)。栗：害怕。濡：沾濕。知：見(jiàn)識(shí)。登假：升到。深深：幽深沉靜的樣子。嗌(ài愛(ài))言：窒塞在咽喉間的話。哇：吐。耆：通“嗜”，嗜好。天機(jī)：天然的靈性。淺：低下，遲鈍。說(shuō)：通“悅”。出：謂生。(xīn欣)：欣喜。入：謂死。距：通“拒”，抗拒。翛(xiāo消)然：往來(lái)自然而無(wú)拘束的樣子。始：謂生命之源。終：謂生命之終結(jié)。受：指接受大道所賦予的生命。捐：當(dāng)為“損”字之誤。志：專一。寂：凝寂安閑。顙(sǎng嗓)：額。頯(qiú球)：廣大寬平。凄然：嚴(yán)冷的樣子。煖然：和熙的樣子。極：痕跡。亡國(guó)：亡人之國(guó)。樂(lè)：樂(lè)意于。有親：有意親愛(ài)。役人：役使世人。狐不偕：姓狐，字不偕，古時(shí)賢人。因不肯接受堯的禪讓，遂投河而死。務(wù)光：夏末隱士，湯讓天下而不受，遂負(fù)石投廬水而死。伯夷、叔齊：孤竹君二子，武王伐紂，二人叩馬而諫，武王不從，遂隱于首陽(yáng)山，不食周粟而死。箕子：紂王庶叔，因忠諫不從而佯狂，但終不免于殺戮。胥馀：不詳。或謂箕子，或謂比干，或謂伍子胥。紀(jì)他：姓紀(jì)名他，殷時(shí)逸人，恐湯讓位于己，遂攜弟子俱隱于窾水旁。申徒狄：殷時(shí)人，因慕紀(jì)他高名，遂負(fù)石自沉于河。義：通“峨”，高大的樣子。朋：通“崩”，崩壞。承：承受。與：容與。觚(gū孤)：謂特立不群。堅(jiān)：固執(zhí)。張：廣大的樣子。華：浮華。邴邴(bǐng餅)：暢然和適的樣子。〔51〕崔：動(dòng)的樣子。〔52〕滀(chù觸)：水蓄聚的樣子。〔53〕厲：當(dāng)為“廣”字之誤。世：通“大”。〔54〕謷：通“傲”，高放傲視。〔55〕連：綿邈相連，不絕如縷。此指緘默不語(yǔ)而莫測(cè)高深。閉：閉口緘默。〔56〕悗(mèn悶)：無(wú)心的樣子。〔57〕體：本。〔58〕翼：輔助。〔59〕綽：寬大。〔60〕丘：山丘。〔61〕勝：克，抵觸。〔62〕命：天地自然之理。與下文“天”字義同。〔63〕其：指死生。有：通“猶”。夜旦：晝夜。常：運(yùn)行不止。〔64〕與：通“預(yù)”，干預(yù)。〔65〕情：實(shí)理。〔66〕彼：指人。〔67〕之：指天。〔68〕卓：指卓然超絕的大道。〔69〕君：君王。愈：勝過(guò)。〔70〕真：指純真無(wú)偽的大道。〔71〕呴(xǔ許)：吐口水。〔72〕濡：沾濕。〔73〕化其道：與大道化而為一。〔74〕大塊：指大地，也可指造物或自然之道。〔75〕佚：安逸。〔76〕息：安息。〔77〕壑：山谷。〔78〕固：牢固，可靠。〔79〕負(fù)：背。〔80〕昧者：愚昧的人。〔81〕小：指舟與山而言。大：指壑與澤而言。〔82〕遁：逃，亡失。〔83〕大情：至理。〔84〕特：一旦。犯：通“范”，鑄造。〔85〕極：窮盡。〔86〕善：認(rèn)為……是好的。妖：通“夭”，少。〔87〕始、終：指生、死。〔88〕效：效法。〔89〕系：歸屬。待：依賴。〔90〕情、信：實(shí)在。〔91〕無(wú)為：恬淡寂寞。無(wú)形：沒(méi)有形態(tài)，視之不見(jiàn)。〔92〕固存：本來(lái)就存在著。〔93〕太極：指天地未判之前的清虛渾沌之氣。先：上。〔94〕六極：指天、地與四方。〔95〕狶(xī希)韋氏：傳說(shuō)中的遠(yuǎn)古帝王。之：指大道。〔96〕挈(qiè竊)：提攜，協(xié)助。〔97〕伏戲氏：即伏羲氏。〔98〕襲：合。氣母：元?dú)獾纳摺！?9〕維斗：即北斗星。〔100〕忒(tè特)：差誤。〔101〕不息：運(yùn)行不停。〔102〕堪壞：昆侖山之神。〔103〕襲：入。昆侖：神話中的山名。〔104〕馮夷：黃河之神，姓馮名夷，又名冰夷、無(wú)夷。〔105〕大川：指黃河。〔106〕肩吾：泰山之神。〔107〕大山：即泰山。〔108〕顓頊(zhuānxū專須)：黃帝之孫，號(hào)高陽(yáng)氏，得道為北方之帝。〔109〕玄宮：北方之宮。因玄為北方之色，故稱。〔110〕禺(yù遇)強(qiáng)：傳說(shuō)為黃帝之孫，水神。〔111〕乎：于。北極：北海。〔112〕西王母：傳說(shuō)中的神人。〔113〕少?gòu)V：西極山名。〔114〕彭祖：傳說(shuō)為顓頊之元孫，善養(yǎng)生，是得道者。這里與《逍遙游》、《齊物論》、《刻意》諸篇中的彭祖形象不同。〔115〕有虞：即舜，姓姚，有虞氏，名重華。〔116〕五伯：即五霸，指夏朝的昆吾，殷朝的大彭、豕韋，周朝的齊桓公、晉文公。〔117〕傅說(shuō)：殷商時(shí)代的名士。〔118〕奄有：包有。〔119〕東維：星名。〔120〕箕尾：星名。〔121〕南伯子葵：即南郭子綦。見(jiàn)《齊物論》篇注。女偊(yǔ羽)：古時(shí)懷道者。一說(shuō)是婦人。〔122〕年長(zhǎng)：年已老。〔123〕聞道：謂得道。〔124〕卜梁倚：姓卜梁，名倚。才：指聰明智慧之能。道：指虛淡凝寂之性。〔125〕庶幾：或許，差不多。果：果真。〔126〕參：同“三”。外天下：把天下遺忘掉。〔127〕外物：遺忘人事。〔128〕外生：忘我。〔129〕朝徹：猶“徹悟”。〔130〕見(jiàn)獨(dú)：謂窺見(jiàn)到卓然獨(dú)立的至道。〔131〕無(wú)古今：謂破除古今的觀念。〔132〕不死不生：謂無(wú)死生。〔133〕殺：滅。〔134〕其：指道。〔135〕將：送。〔136〕攖寧：謂外界的一切紛紜煩亂，都不能擾亂我心境的安寧。攖，擾亂。寧，寧?kù)o。〔137〕諸：之于。副墨之子：指文字。因?yàn)槲淖质怯媚珪?shū)寫(xiě)，它僅為道理的副貳，而且后來(lái)的文字都是由古文字所生，故名。〔138〕洛誦之孫：謂誦讀者。對(duì)前輩誦讀者而言，后世的誦讀者即為其孫。洛誦，反復(fù)誦讀。洛，通“絡(luò)”，綿絡(luò)，連絡(luò)，即反復(fù)之意。〔139〕瞻明：見(jiàn)解洞徹。〔140〕聶許：謂耳聞小語(yǔ)，心即許之。聶，附耳小語(yǔ)。〔141〕需役：謂待時(shí)行使以成實(shí)際。需，通“須”，等待。役，行使。〔142〕於謳：吟詠嗟嘆之意。於，嗟嘆。〔143〕玄冥：幽渺深遠(yuǎn)的樣子。玄，深遠(yuǎn)。冥，幽寂。〔144〕參寥：參悟寥廓。參，參悟。寥，空虛。〔145〕疑始：謂大道自本自根，不能推測(cè)它的起始。〔146〕子祀、子輿、子犁、子來(lái)：皆為虛構(gòu)的人物。〔147〕尻：脊骨的末端。〔148〕與之：與他。〔149〕逆：違背。〔150〕俄而：不久。〔151〕拘拘：曲背的樣子。〔152〕曲僂：傴僂曲腰。發(fā)背：背骨發(fā)露，即背彎。〔153〕五管：五臟的穴位。此句與《人間世》篇“五管在上”意同。〔154〕頤：面頰。齊：通“臍”，肚臍。〔155〕頂：頭頂。〔156〕句贅：發(fā)髻。〔157〕沴(lì麗)：凌亂。〔158〕跰(piánxiān駢鮮)：行步艱難的樣子。鑒：照。〔159〕亡(wú吾)：猶“否”。〔160〕浸：漸漸地。假：使。〔161〕時(shí)夜：通“司夜”，報(bào)曉。〔162〕彈：彈弓。〔163〕鸮(xiāo消)炙：鴟鸮的烤肉。〔164〕輪：車輪。〔165〕神：精神。〔166〕更駕：另找車駕。〔167〕得：生。〔168〕失：死。〔169〕縣解：猶言“解人于倒懸”，即超乎死生。縣，通“懸”。〔170〕物：指人力。天：指天命。〔171〕喘喘然：氣息急促的樣子。〔172〕妻子：指妻子和兒女。環(huán)：圍。〔173〕叱：呵斥聲。〔174〕避：令哭者退避到一邊。〔175〕無(wú)怛(dá達(dá))化：不要驚動(dòng)正在變化的人。怛，驚。〔176〕之：指子來(lái)。〔177〕父母于子：是“子于父母”的倒裝句。下文“陰陽(yáng)于人”句用法與此同。〔178〕不翅：不啻。〔179〕彼：指造化。近：迫。〔180〕悍：違逆。〔181〕大冶：冶金工匠。〔182〕踴躍：跳躍。〔183〕鏌铘：古代的良劍名。〔184〕犯：通“范”，鑄成。〔185〕成然：安然。〔186〕蘧然：忽然。〔187〕子桑戶、孟子反、子琴?gòu)垼航詾樘摌?gòu)人物。〔188〕相為：相助。〔189〕撓挑：宛轉(zhuǎn)。無(wú)極：謂太虛。〔190〕莫然：淡漠無(wú)心的樣子。〔191〕侍事：助辦喪事。〔192〕編曲：編次歌曲。〔193〕來(lái)：語(yǔ)氣助詞。〔194〕而：通“爾”，你。反：通“返”，返歸。〔195〕猗(yī醫(yī))：嘆詞，猶“啊”。〔196〕禮意：禮的真意。〔197〕修行無(wú)有：即“無(wú)有修行”，指不按禮儀修養(yǎng)德行。〔198〕命：名，稱。〔199〕方：禮法。〔200〕女：通“汝”。〔201〕方且：正要。為人：謂為偶，為友。〔202〕贅：多生的肉塊。縣：通“懸”。疣(yóu尤)：瘤結(jié)。〔203〕決：破裂。(huàn患)：皮膚上的小腫塊。癰：多生于頸、背部的膿瘡。〔204〕芒然：無(wú)所系累的樣子。彷徨：與“逍遙”同義，即自得逸樂(lè)。〔205〕業(yè)：事業(yè)。〔206〕憒憒(kuì愧)然：煩亂的樣子。〔207〕觀：給人看。〔208〕戮民：因受禮儀束縛，無(wú)異于受天之刑，故稱。〔209〕方：方法。〔210〕造：至，到。〔211〕穿池：謂掘地成池。〔212〕無(wú)事：無(wú)為。生定：心性安靜。〔213〕道術(shù)：即大道。〔214〕畸：異。〔215〕侔(móu謀)：合。〔216〕孟孫才：姓孟孫，名才，魯國(guó)人。〔217〕涕：淚水。〔218〕中心：心中。戚：憂傷。〔219〕居喪：服喪，守喪期間。〔220〕蓋：覆蓋，即聞名。〔221〕固有：豈有。〔222〕壹：語(yǔ)氣助詞，表強(qiáng)調(diào)。〔223〕盡之：盡處喪之道。〔224〕進(jìn)：超過(guò)。〔225〕若：順。〔226〕已乎：如此而已。〔227〕其：恐怕。〔228〕彼：指孟孫才。駭：驚。〔229〕旦宅：通“怛侘”，驚恐。情：精神。〔230〕特：獨(dú)自。〔231〕乃：如此。〔232〕吾之：這是我。〔233〕庸詎：怎么。〔234〕厲：通“戾”，到達(dá)。〔235〕不識(shí)：不知道。〔236〕造：至。〔237〕獻(xiàn)笑：突然發(fā)笑。排：安排。〔238〕寥天：虛空寂寥的天道。〔239〕意而子：虛構(gòu)的人物。〔240〕資：教。〔241〕躬服：親自實(shí)行。明言：辨清。〔242〕軹(zhǐ紙)：通“只”，語(yǔ)助詞。〔243〕黥(qíng擎)：用刀在犯人面額上刻刺，然后涂上墨的一種刑罰，亦稱墨刑。〔244〕劓(yì藝)：割去鼻子的刑罰。〔245〕遙蕩：逍遙放蕩。恣睢：從容自適。轉(zhuǎn)徙：變化。〔246〕藩：邊緣地帶。〔247〕與：參與欣賞。〔248〕黼黻(fǔfú府弗)：古時(shí)禮服上所繡的斧形花紋。觀：華美。〔249〕無(wú)莊：虛構(gòu)的美人。失：忘記。〔250〕據(jù)梁：虛構(gòu)的大力士。〔251〕捶：通“錘”，錘煉。〔252〕乘：載。成：完整的身軀。〔253〕大略：大概。〔254〕師：指大道。〔255〕(jī機(jī))：碎粉，引申為調(diào)和。不為：不自以為。〔256〕澤：恩澤。〔257〕益：謂以損為益，即進(jìn)入道境。〔258〕坐忘：端坐而忘一切。〔259〕蹴(cù促)然：驚而改容的樣子。〔260〕墮(huī輝)肢體：謂忘其身。墮，通“隳”，毀壞。〔261〕黜(chù觸)聰明：謂忘其智。〔262〕大通：大道。〔263〕無(wú)好：沒(méi)有好惡之情。〔264〕常：謂滯執(zhí)不變。〔265〕從而后：跟在你的后面。〔266〕子桑：即子桑戶。〔267〕霖雨：連綿細(xì)雨。〔268〕病：謂因饑而病。〔269〕不任其聲：謂其氣力不足，而歌聲微弱。趨舉其詩(shī)：謂其歌唱詩(shī)句急促，不成調(diào)子。〔270〕極：絕境。

〔鑒賞〕　老子《道德經(jīng)》曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。”大道是這樣玄虛，同為道家思想開(kāi)山宗師的莊周在《大宗師》中也對(duì)“道”進(jìn)行了深辟的闡述。

本篇的發(fā)端之辭使人聯(lián)想起《養(yǎng)生主》中“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”的言論，看似將“生”與“知”辟為“有涯”與“無(wú)涯”，實(shí)則為引出下句“以有涯隨無(wú)涯，殆矣！已而為知者，殆而已矣！”一經(jīng)轉(zhuǎn)折，豁然開(kāi)朗。同樣，本文首段分天分人，正由知天知人談及知之盛，忽地反彈琵琶，跳出一句“雖然，有患”，驚醒夢(mèng)中人。莊子早在《逍遙游》篇即批駁“有所待”的不可取，而“知”的獲取又必須“有所待”，那么無(wú)論大知小知，知天知人，都會(huì)有不能把握的一面，都得“有所待”，自然亦是不可取的了。

清人劉鳳苞曾說(shuō)：“《大宗師》一篇，是莊子勘破生死關(guān)頭。”“生”為人間事，或許人力可以知之、善養(yǎng)之；“死”卻是宇宙事，并非我們可以探求而得知的。孔子曰：“未知生，焉知死。”他是盡心關(guān)注人間的人，到了生與死的邊界便駐步不前，只教人“知天命”，亦即知人之所限。承認(rèn)不可知的死亡存在，再來(lái)把熱血灌注于我們有力量改造的現(xiàn)實(shí)人生，提倡仁義。這是儒家入世的原則，也是儒家雖萬(wàn)難而不易其心的精神支柱。而莊子不喜談仁義，數(shù)十載的人生，無(wú)論苦痛、歡欣，在他眼中僅僅是“翛然而往，翛然而來(lái)而已矣”。他認(rèn)為真正得道者，應(yīng)懂得“死生存亡之一體”，懂得“天人合一”。

《大宗師》中有一條成語(yǔ)極為著名：相濡以沫。現(xiàn)在多用以贊賞患難至交；但莊子卻不以為然，說(shuō)與其等到成為涸澤之魚(yú)，不如平時(shí)自由自在地各自生活，逍遙快活，兩兩相忘。并且，他還由此引申至“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道”。簡(jiǎn)單地看，這是讓我們忘記善惡之別乃至取消萬(wàn)物的界限，但也可以理解為一種更深刻的含義：如果過(guò)多地稱譽(yù)堯這樣的明君，顯出他的可貴，就等于反襯出現(xiàn)實(shí)世界是如何被黑暗籠罩著——才需要由“堯”來(lái)治理，來(lái)改善。莎士比亞的《威尼斯商人》中有句臺(tái)詞：“月亮明亮的時(shí)候，我們就瞧不見(jiàn)那燭光。”確實(shí)，如果人類仍處在渾沌蒙昧的伊甸園，快樂(lè)和善只是理所應(yīng)當(dāng)，根本無(wú)須任何拯救命運(yùn)的方舟。一切痛苦是從我們能夠分別善惡開(kāi)始的，是從我們明白世上有些事可以做，有些不可以，有些話可以說(shuō)，而有些不可以開(kāi)始的。潘多拉的魔盒弄得天地間混雜不堪，卻偏偏只留下“希望”，把它緊鎖在盒底。所以，長(zhǎng)大后每個(gè)人都明白了一個(gè)詞：無(wú)可奈何！我們會(huì)為最簡(jiǎn)單的善良而感動(dòng)，那是因?yàn)樯屏家呀?jīng)離我們愈來(lái)愈遠(yuǎn)了；會(huì)為最純樸的詩(shī)意而驚嘆，那是因?yàn)樵?shī)意已經(jīng)在漸行漸無(wú)聲了。或許世界并沒(méi)有滿滿地充斥著罪惡，卻正實(shí)實(shí)在在地被愈益濃厚的冷漠所滲透著，那是使人吶喊不出的苦悶。莊子說(shuō)：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”在這個(gè)漫長(zhǎng)而又短暫的過(guò)程中，個(gè)體生命顯得如此孤獨(dú)、脆弱、不堪一擊，所有親近的人、在乎的事物都會(huì)由于時(shí)空的緣故離我們而去，能夠陪伴我們渡過(guò)萬(wàn)水千山直至人生終點(diǎn)的只有自己。所以莊子又說(shuō)：“故善吾生者，乃所以善吾死也。”死后的境地是生前無(wú)法品嘗也無(wú)法臆想的，我們只能平靜地對(duì)待生命中的每一天，直到它消融于塵世間。這就是所謂的“攖寧”之心。《詩(shī)經(jīng)·小雅·苕之華》中有一句“苕之華，其葉青青。知我如此，不如無(wú)生”。生的喜悅與憂苦本是相依附而存在的，花落與“葉青青”互相更替，才有了春天的繁復(fù)綺麗。“不如無(wú)生”雖是歷經(jīng)了不可承受的寒冬方才從心底迸發(fā)的聲音，但并非“生”，何以“知我如此”？莊子沒(méi)有片面地肯定生，也沒(méi)有片面地肯定死，他并不只具有詩(shī)人氣質(zhì)，更是將對(duì)人生與宇宙的認(rèn)識(shí)上升到了哲學(xué)的境界。

任何事物，太過(guò)于放在心上，反而會(huì)把握不定。就好像手中捧沙，握得愈緊，沙粒流失得愈快。莊子說(shuō)：“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”死守著一泓清水，總有一天它會(huì)變成一潭腐水，但若放任其自由，或化為水汽空濛，或付諸東流，只憑運(yùn)化規(guī)律在天地間循環(huán)往復(fù)，反而更持之以恒，即所謂“舍得舍得，有舍方有得”。

《大宗師》中曾多次言稱“造物者”，但這不同于西方宗教中的“上帝”。宗教故事里的上帝有具體形象，有自己的思想，有創(chuàng)造能力與判定是非的自我標(biāo)準(zhǔn)。而莊子筆下的“造物者”并沒(méi)有具體的職責(zé)，它“有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根，未有天地，自古以固存”，即是不能為人的感官所感知的超越時(shí)間空間的“道”。它如同一個(gè)大熔爐，所有人的生死、悲喜在從其中鍛煉而出前，都只是灼熱而不成形的模樣。在生的過(guò)程中，一些后天的教化規(guī)范給了我們不必要的心靈掛礙，使我們蒙蔽雙眸，無(wú)法認(rèn)清萬(wàn)物本原。而那些體悟得道，不為俗念所累者，卻往往被目為畸零怪人，或者稱之為“方外之人”。他們的言行、意識(shí)在眾人中顯得如此突兀、不可理解，就好像總是“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”。周圍人對(duì)待他們的態(tài)度也可以折射出整個(gè)社會(huì)的心態(tài)。有人說(shuō)：“一個(gè)沒(méi)有天才的民族是卑微的，而一個(gè)有了天才卻不懂得珍惜贊賞的民族可以認(rèn)為是無(wú)望的。”莊子冷眼旁觀，便得出這樣的結(jié)論：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”對(duì)于純?nèi)巫匀坏那f子，這句話中包含著多少深刻的寓意啊！

刻意為仁義，刻意分是非，都不是得道的表現(xiàn)；莊子尋求的是優(yōu)游自在的心靈感受，既非拘泥倫理，亦非麻木不仁。許多時(shí)候，為了虛偽的教化，我們犧牲、壓抑的是自己的天性，反而得不償失。真正的大道，處處不在處處在。在日本俳句中有個(gè)極淺顯的句子也可以見(jiàn)出幾分深意來(lái)：“此生何所有，迎風(fēng)向前走。”在溫柔的春風(fēng)與蕭瑟的冬風(fēng)中，都只是“向前走”，這便是人生的本身，雖然簡(jiǎn)單，卻隱隱透著一份執(zhí)著。附：古人鑒賞選

大宗師者，道也。此篇本論大宗師，卻以人之能全大宗師者，并論一篇以“無(wú)為”二字為骨，以“知天之所為，知人之所為”二句為綱。天之所為者，天之無(wú)為之為也，是大宗師也；人之所為者，人之無(wú)為之為也，是全此大宗師者也。(明郭良翰《南華經(jīng)薈解》引吳默語(yǔ))

《莊子》此篇，精神命脈全在死生一事。亦不獨(dú)此篇，三十二篇皆然。蓋此老看破一世眾生膏肓之病，頂門(mén)下針，要人猛于生死關(guān)頭，一刀兩段，成大解脫。知此，可以蔽《南華》全經(jīng)之旨。(同上)

全篇在打破生死立義，又不直說(shuō)出生死，一步深一步，直追入無(wú)生無(wú)死處，如大將斬陣褰旗，須看其追亡逐北，直搗黃龍窟痛飲處。游于物之所不得遁而皆存，是黃龍窟痛飲時(shí)也。(明周拱辰《南華真經(jīng)影史》引周寀語(yǔ))

細(xì)按此篇文法，首段已盡其妙。以下逐層逐段，分應(yīng)上文，神龍噓氣成云，伸縮變化，全在首尾，若隱若顯，令人不可捉摸。此外東云見(jiàn)鱗，西云見(jiàn)爪，作其之而，盤(pán)空挐攫，此其所以為靈也。……其中俊語(yǔ)奧詞，分呈互見(jiàn)，剖之為荊山之玉，屑之為麗水之金，綴之為長(zhǎng)吉之囊，割之為丘遲之錦。沾其剩馥殘膏，皆可湔腸換骨，化為脈望之仙。自有文章以來(lái)，空前絕后，無(wú)古無(wú)今，殆推莊生為獨(dú)步矣。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

提出“道”字，為大宗師立竿見(jiàn)影，以起下聞道者許多真人。文勢(shì)如赤城霞起，尺幅中氣象萬(wàn)千，真足以開(kāi)拓心胸，推倒豪杰。有情者，真宰之主乎中；有信者，盛德之符于外；無(wú)為者，順物自然而無(wú)所作為；無(wú)形者，游于無(wú)有而立乎不測(cè)。傳以天而非人力所能為，故不可受；得其神而非跡象所能擬，故不可見(jiàn)。欲窮其本根，則天地萬(wàn)物皆以道為根本。(同上)

末段以子桑之安命，歸結(jié)起手天、人二意，而“大宗師”三字，亦如劍匣帷鐙。……文法亦脫化入神，正如嶺云欲起，忽被橫風(fēng)吹斷，痕跡俱泯。解天地父母處，絕不肯輕下斷詞，見(jiàn)得生成覆載之恩，無(wú)所不至。其使我至此極者，決不能歸之于父母天地也。求其為之者而不得，亦惟有引命自安而已。不怨天，不尤人，非下學(xué)上達(dá)知我其天之詣，其孰能為是言哉？是以為知天知人之至也。千里來(lái)龍到此結(jié)穴，文情綿邈，尤覺(jué)神傳象外，韻溢毫端。(同上)

《大宗師》一篇，說(shuō)理深邃宏博，然淺人恒做不到。莊子似亦知其過(guò)于高遠(yuǎn)，故以“子桑安命”一節(jié)為結(jié)穴，大要教人安命而已。此由博反約，切近人情之言也。(清林紓《莊子淺說(shuō)》)