性

《易經(jīng)》中說“一陰一陽之謂道”，陰陽即是“氣”（就是現(xiàn)代人所說的“能量”）。可見道就在氣里面，道是一種造化規(guī)則，它寄托在哪兒呢？就在氣里面。天地間充滿著氣，萬物及人身中充滿著同樣的一股氣，氣里面的造化規(guī)則在宇宙叫作“道”，當它賦予給萬物之后叫作“性”。這個性在水就叫水性，在木就叫木性，在人就叫“本性”了。

這道理就像所有的電器里流動著的電，都是由電廠所送來的。此刻我把電廠比喻為宇宙的氣場，把各種電器比喻為萬物，把電器里的電比喻為萬物里的氣，那么這股電的特性在電廠時叫“道”，而在電器時叫“性”，又因為它時時都在流動，所以叫作“氣”。名稱雖不同，其實指的是完全相同的東西，只是大小有所差別而已。

是電流的造化規(guī)則主宰著所有電器的奇妙功能。同樣的，是氣里面的造化規(guī)則主宰著萬物身中那個妙不可測的變化過程。這個氣里的造化規(guī)則就是“性”。性是主宰萬物造化的泉源，好比蛹是靠蛹的性才能造化成蝶的，好比蛋是靠蛋的性才能造化成雞的道理是一樣的。性顯現(xiàn)了，萬物才能行奇妙的造化。這就是修行為什么要先“見性”才能“成佛”的原因！佛性中的造化若不顯現(xiàn)出來，就無法往成佛的方向邁開寸步了！

什么是“造化”？好比一枚雞蛋變成雞的過程，21天孵化成一只小雞，那蛋殼里面發(fā)生了多么奇妙的事？多么精準無比的事？這任誰也說不清楚的！既然無法明白，就把這個奇妙的變化過程統(tǒng)稱為“造化”吧！主宰萬物造化方向的就是“道”，這個道賦降在萬物身中叫作“性”。

而這個性在身中的哪里呢？道即是性，道即是氣，氣遍滿全身，因此性的造化遍滿著你的全身。人的性在氣里，就像水的性在水分子里是一樣的，若是你離開了水分子，不去感受水分子在河里的自然流動，也就無從檢驗水性的自在了（水流的自然，就是水的見性）。同樣的，若不去感受自身氣機的自然流動，也就無從檢驗你的性自不自然了（氣機造化的自然，就是你的見性）。

道就是氣，因此觀照身中氣機的自然，絕非粗俗的事。好多修行人瞧不起“氣”這個字，他們說氣是卑俗的，是后天的東西，說心性是空無一物的，是超過那股氣的，說我們只要修空空蕩蕩的心性，何必去養(yǎng)什么浩然正氣呢？好可惜呀！你相信宇宙充滿著能量嗎？你相信你的生命，甚至你的心、性也是一股能量嗎？如果是的話，能量不是氣嗎？你說氣有清濁，那能量這個名詞豈不是也有清濁嗎？為什么你認同生命是一股外國人所說的能量，卻不能認同生命是中國老祖宗所說的一股氣呢？這到底是“文字障”呢？還是“崇洋障”呢？這個分別心真是不小呀！

言歸正傳，性在氣中，觀照身中氣機（能量）的自由自在，了無貪嗔好惡掛礙其間，本性中的造化就顯現(xiàn)其間了，這就是佛家所謂的“見性”。見性不是看到什么光，或是見到幾世前面貌的時刻，見性是成佛的造化分分秒秒在身中顯現(xiàn)的意思。

好比每一棵大小不同的樹木皆有自己的性，神木有神木的性，小小的苗也有小苗的性。然而神木的偉大并不是在成為神木之后才偉大的，若非小小的苗日日持續(xù)著本性中應有的造化，又怎能成為參天的神木呢？所以說“見性”是在小小的芽時就已經(jīng)見性了，而不是等到已經(jīng)開花結果，或等到成為參天的神木以后才叫見性的。

所以，修道就是在恢復一個本性，只有本性顯現(xiàn)后才能行成佛的造化。好比一棵植物只在適合它的“性”的環(huán)境中才生長得好，因此有智慧的農(nóng)夫所該做的，就是為它找一個適合該樹性的生長環(huán)境而已，之后開花結果是自然的事。

修行也是一樣，有智慧的修行者，就是想辦法把擾亂本性的對待知見拿掉，給自己一個適合本性造化發(fā)展的環(huán)境，使本性中的造化規(guī)則可以顯現(xiàn)出來。只要本性造化得以顯現(xiàn)（見性），之后要造化到結出佛果，是順理成章，不勞人為費心的。

說到這兒，我要順便談到一個問題，性到底是善的？還是惡的？佛法中說“性不善不惡”，而孟子卻說“性善”，難道圣賢的說法也會互相矛盾嗎？細觀孟子的原文是“乃若其情，則可以為善。”意思是說“一個本性純良的人，如果從外表看來，總是給人很善良的感覺。”這話的言外之意是說，這個“善”字是從人們對他的感覺來說的，但就內(nèi)在本性造化的本質來說，卻不是適合用善惡來衡量的。

就像水的性不停地向大海流去，有什么善不善呢！但老子卻說“上善若水”，硬把水說成是善良的，那也只是把水向大海流去永不改變的志節(jié)，比喻為善罷了，然而水豈有什么善不善呢！

人性也是一樣，它是一種不變的造化規(guī)則，不應以善惡來區(qū)分的。只是本性純良的人，總給人們一種很善良的感覺，所以孟子說“乃若其情，則可以為善。”其意義其實與佛法中的“不善不惡”仍舊是一致的。