道家經典作品選讀

《道德經》選

一章

道可道[1]，非常道[2]，名可名[3]，非常名[4]。無[3]名，天地之始；有[6]名，萬物之母[7]。常無欲以觀其妙[8]；常有欲以觀其徼[9]。此兩者，同出而異名，同謂之玄[10]。玄之又玄，眾妙之門[11]。

【注釋】

[1]道可道：前一個道，指中國哲學的最高范疇。老子的道不是通常意義的道，比如道路的道，道理的道。可道，道為動詞，講，說。可以講解明白的。[2]非常道：原作“非桓道”。不是桓道。“桓”字有兩種意義：第一，永恒不變的。第二，一般的，普通的，通常的。[3]名可名：名，中國古代邏輯名詞。可名，名為動詞，取名，稱為。[4]非常名：原作“非桓名”。不是桓名。[5]無：中國哲學范疇。有學者作“無名，天地之始”。[6]有：中國哲學范疇。有學者作“有者，萬物之母”。[7]母：根源。[8]常無欲以觀其妙：欲：希望、想要。觀：觀察，認識，領悟。常要用“無欲”來領悟天地的微妙。[9]其徼：其，指萬物。徼，邊界，界限。萬物都有自己的界限，邊界。[10]玄：奧妙，微妙。深淵難測之意。[11]眾妙之門：眾，眾多。眾多的奧妙同出于道門。

【導讀】

老子的道是哲學范疇的道，體現了老子的宇宙觀、世界觀和方法論。老子認為道是宇宙萬物的本原、本體，是宇宙的原動力；道是自然界、社會和人類的起源和最后的歸宿；是萬物的法則和規律。天地萬物皆由道產生。這種看法，在世界哲學史上，是對宇宙本源的首次闡述，而且與現代科學關于宇宙起源的理論非常接近。

老子認為“無”是天地之始，“有”是萬物之母。道是“有”與“無”的統一，是存在與非存在的統一，是天地萬物產生的根源和始基。西方哲學把世界抽象為“有”，中國哲學不僅把世界抽象為“有”，還抽象為“無”。

二章

天下皆知美之為美，斯惡已[1]。皆知善之為善，斯不善已。故[2]有無相生，難易相成，長短相形[3]，高下相傾[4]，音聲相和，前后相隨，桓也[5]。是以[6]圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭[7]，生而不有，為而不恃[8]，功成不居。夫唯不居[9]，是以不去。

【注釋】

[1]斯惡已：斯，于是，就。惡：丑惡。已，語氣詞，同“矣”，相當于“了”。[2]故：因此，所以。[3]河上公本作“長短相形”。王弼本作“長短相交”。[4]河上公本作“高下相傾”。帛書本作“高下之相盈也”。[5]桓也：根據帛書本增補。河上公本、王弼本沒有此句。[6]是以：因此，所以。[7]辭：推辭。[8]為而不恃：為，護衛。恃，仗恃，依仗。[9]夫唯不居：夫，句首發語詞，無實意。唯，正因為，只因為。居，占用。正因為不占有。

【導讀】

老子用辯證法闡述“道”的內涵。老子認為一切事物都是相互依存，對立而統一的。都有它的兩面性和可變性，是相對的而不是絕對的，這是永恒的法則。“道的無為”是順應自然，不妄為；“道的不言”是不隨意發號施令。

圣人通天地萬物之理，知自然運化之機，清靜無為，以德化民，使百姓處于淳樸的民風之中。助萬物生長不仗恃，不居功，不據為己有。圣人效法道的偉大品格，造福人類，他的功勞永遠不會被抹殺。

三章

不尚賢[1]，使民不爭；不貴難得之貨[2]，使民不為盜；不見可欲[3]，使民心不亂[4]。是以圣人之治，虛其心[3]，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲[6]，使夫知者[7]不敢為也。為無為，則無不治。

【注釋】

[1]不尚賢：尚，崇尚，注重。帛玉本作“不上賢”。賢，《說文》解釋為多才。[2]不貴難得之貨：貴，看重，崇尚。難得之貨，稀見的財寶。貨，商品、物品，奇珍異寶。[3]不見可欲：見，通“現”，現露，炫耀。可欲，可以引起人們欲望之物。[4]使民心不亂：帛玉本作“使民不亂”，無“心”字，根據王弼本和河上公本增補。[5]虛其心：虛，道家專有名詞。通常用“虛”來形容道的無形無象和虛空狀態。“虛”是一種境界，一種清靜的境界。其，指百姓。[6]無知無欲：沒有心計，沒有貪欲。[7]使夫知者：夫，那。知，同“智”，聰明的人。

【導讀】

說明“道”的本性和功能是“無為則不治”。

老子給君王指出了治理國家的具體辦法，是老子的政治論。君王應做到三個“不”。崇尚賢能是人的本性，若有意標榜，人工塑造，必會引導人們追逐名利，因此要“不尚賢”；難得之貨本已珍貴，若再強調其價值，會促使人們行盜，因此要“不貴難得之貨”；可引發貪欲的東西會亂人心，因此要“不見可欲”。

圣人用“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”來治理民眾。從而達到治理國家的目的。有些人讀到這段文字，就認為老子主張愚民政策。讓天下民眾心境安寧，吃得飽，身體健康，無狂思妄想，無心計和貪欲，使那些心術不正的人不敢妄為。這哪里是愚民政策呢？這是使民心淳樸，社會安定。

四章

道沖[1]，而用之或[2]不盈。淵[3]兮，似萬物之宗[4]。挫其銳[5]，解其紛[6]，和其光[7]，同其塵[8]。湛[9]兮，似或存。吾不知誰之子，象[10]帝之先。

【注釋】

[1]道沖：沖，空虛，無形。道是空虛無形而不可感知的。[2]或：作語助，語氣詞。[3]淵：深。[4]宗：宗祖。[5]挫其銳：挫，折，鈍化。其，指自己，自身。常作第三人稱代詞，有時也可活用為第一、第二人稱代詞。如《戰國策·觸龍說趙太后》：“故以為其愛不若燕后。”銳，尖銳。鈍化自身的銳氣。[6]解其紛：解，消除，排解。紛，紛擾。[7]和其光：和，收斂，調和，隱蔽。光，光耀，鋒芒。[8]同其塵：塵，混同。塵，塵俗。[9]湛：深湛，幽隱。[10]象：想象。

【導讀】

本章是講道的本體和作用。道體是天地萬物的宗祖，道是取之不盡，用之不竭的。道無形無象，無聲無色，似有非有，似有似無，而它是萬物的主宰。

道由于淵深悠久，早已沒有了銳氣，沒有了紛擾，沒有了鋒芒，與世俗同塵。老子從“道”中得到啟示，提出了為人處世的哲學：與人相處要抹掉自身的銳氣，解除自身的紛擾，收斂自身的光芒，讓自己混同塵俗，使之同天地萬物和諧統一。

“和其光，同其塵”后來演變為“和光同塵”的成語。比喻與世俗混同，不露鋒芒，與世無爭。

五章

天地不仁[1]，以萬物為芻狗[2]；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥[3]乎！虛而不屈[4]，動而愈出。多言數窮[5]，不如守中[6]。

【注釋】

[1]不仁：無仁愛之心，無所偏愛，一視同仁。[2]芻狗：用草扎成的狗，祭祀用品，用后扔掉，所以對它不存有愛惡之心。[3]橐籥：橐，一種口袋。籥，古代一種樂器，形狀像簫。橐籥，古代用于鼓風助燃的器具，相當于風箱。[4]屈：窮盡，窮竭。[5]多言數窮：多，過分的，多余的。數窮，數，屢次，頻繁。窮，困也。[6]中：人的內心虛靜淡然，不偏不倚的境界稱為中。

【導讀】

老子宣揚大道無親和虛無的思想。大道無親是無仁愛之心和無所偏愛；大道虛無卻具有無限的生機，四季輪回，寒暑交替，陰陽互補。

天地如有仁愛之心，必然會按照自己的意志向萬物施加恩澤，按自己的好惡標準改變萬物的狀態，就會違背自然的天性，破壞萬物生存的自然法則。一旦天地有了仁愛之心，就會對生物鏈加以改變，從而破壞自然界的平衡，造成真正的混亂。

老子把百姓比作草狗，并沒有貶低百姓之意，他認為理想的君王應該遵循自然法則，任憑百姓自然繁衍生息，不應存有偏愛和私心。所以君王應當領悟大道清靜無為的真諦。治國安民，不要將自己的意志強加于天下。

政策法令過分苛刻必遭失敗。秦始皇制定了嚴明的法律制度，百姓怨聲載道，致使秦朝二世而亡；漢高祖劉邦僅約法三章，卻促成了后來的“文景之治”。

所以不偏不倚，恪守虛靜，是老子的治國安民之法。

六章

谷神[1]不死，是謂玄牝[2]。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若[3]存，用之不勤[4]。

【注釋】

[1]谷神：道的別名。此以山谷虛懷，比喻道體的無窮。神，有變化莫測之意。[2]玄牝：指生殖萬物的玄妙母體。牝，雌性的鳥獸。[3]若：如此。[4]不勤：不勞倦，不窮盡，無窮無盡。

【導讀】

本章用比喻、借代的方法形容道。“不死”說明道永恒存在，把道比喻為母體。“玄牝”說明道生生不息，連綿永存。

大道無形卻藏著無限生機，永恒不滅，它是生天地萬物之母，是宇宙的始基。它雖無形無象，但其妙用則無窮無盡。

本章說明了道的本體和作用。道體是虛無的，而它的作用能生天地萬物。正因為道體虛無，才無所謂生死，所以生生不息，動之永恒。

七章

天長地久[1]，天地所以能長且久者，以其不自生[2]，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪[3]，故能成其私[4]。

【注釋】

[1]天長地久：指時間的久遠。[2]以其不自生：以，因，因為。其，指天地。不自生，不自私其生。[3]非以其無私邪：以，介詞，因為。無私，不自私。邪，語氣詞，相當于“嗎”。[4]成其私：成就自己追求的事業。

【導讀】

本章以天地無私才能長久為主題，對天地無私進行了歌頌。提倡人類也應當如此，人道只有效法天道，順其自然，無私無欲，才能得到推崇。圣人效法道的虛無，無偏愛之心，事事為國為民，把自身置之度外，就能得到萬民的擁戴，因此就能實現自己的心愿。

老子提倡“無私”，孔子提倡“毋我”，兩位圣人的思想是相通的。縱觀中外歷史，我們會發現凡能成就偉大事業的人，都是能把私利置之身后，把自身置之度外的人。

八章

上善若水[1]，水善利萬物而不爭[2]，處眾人之所惡，故幾于道[3]。居善地[4]，心善淵[5]，與善仁，言善信，政善治[6]，事善能[7]，動善時。夫唯不爭，故無尤[8]。

【注釋】

[1]上善若水：上善，完美，至善，至高無上。帛書甲本作“上善治水”，帛書乙本作“上善如水”。“上善若水”幾乎成為成語，所以就不改了。[2]不爭：帛書本作“有靜”。[3]幾于道：接近于道。[4]居善地：居，時常。地，底下，引申為謙下，謙卑。[5]心善淵：心，心思，心意、心靈。古人認為心是思維器官，故把思想器官和思想情況、情感等都說做人心。淵，深遠。[6]政善治：帛書本作“正善治”。古時，“正”和“政”可通用。[7]事善能：事，治事。能，善任。[8]無尤：尤，過失。沒有過失。

【導讀】

此章以水喻道。這是老子對大自然的贊美。水有三大特征：滋養萬物、不爭、居下。有相仿水的三大特點，那么他的品德就接近于道了。

老子在大自然中最重視水，他認為水的品德與道相似。水謙下、不爭、包容、柔弱。水總是流向低處，所以它善于居下；水靜止時清澈透明，可做萬物的明鏡，所以它深厚；水可養育萬物，從不求回報，所以它仁慈；水利萬物，表里如一，所以它誠信；水一視同仁，公平，所以它善治；水能去污，攻堅克強，行舟，為萬物帶來甘露，它的功勞不可估量，所以它善能；水可以根據四季變為雨、雪、氣、冰，保護萬物生靈，所以它善時。“七善”出于自然，而不與萬物相爭，因此不會有什么過失。

老子以水的美德來比喻積德深厚的人，善地、善淵、善仁、善信、善治、善能、善時。“七善”是老子對理想人格的闡述。

九章

持而盈之[1]，不如其已[2]；揣而銳之[3]，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴兒嬌，自遺其咎[4]。功成、名遂、身退[5]，天之道也。

【注釋】

[1]持而盈之：持，拿著，捧著。盈，盈滿。[2]已：停止。[3]揣而銳之：揣，捶擊。銳，鋒利。[4]自遺其咎：遺，留下。咎，災禍。自己給自己留下禍害。即遭受責備、懲處或禍害是由自己造成的。[5]功成、名遂、身退：帛書本和王弼本作“功遂身退”，沒有河上公本表達清晰，故從河上公本。

【導讀】

本章說明自滿自傲的害處，主張做人要謙虛退讓。

容器盛物過于盈滿，必有傾覆之患；刀劍磨的過于鋒利，其鋒不能長久保存；金玉滿堂，無人能守。

引申做人要適可而止。鋒芒畢露，貪圖名利，驕奢淫逸，是咎由自取，自尋死路。淡泊名利，功成名就自行引退，合乎天道，能使人善始善終，避免遭難。

十章

載營魄抱一[1]，能無離乎？專氣[2]致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒[3]，能無疵[4]乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔[5]，能為雌乎[6]？明白四達，能無知[7]乎？生之畜[8]之。生而不有，為而不恃，長[9]而不宰，是謂玄德[10]。

【注釋】

[1]載營魄抱一：營魄，營，圍繞；魄，魂魄，指人的靈魂（精神）。人的魄不可離身，離身謂死亡。抱一即合一。許多版本都作“載營魄抱一”，對于這個“載”字，一直不好理解。唐玄宗李隆基曾下詔書，指令將“載”字改為“哉”字，這個千年之謎由皇帝硬性破解，可見當時皇帝對《道德經》的重視。“哉”作為語氣詞，意義不大，因而可刪除。[2]專氣：把氣凝聚在一起，集氣結聚之意。[3]滌除玄鑒：滌除，清除。玄鑒，鑒，古代器具名，青銅制造，形似大盆。古時沒有鏡子，古人常盛水以鑒，用來照影，盛行于東周。玄鑒引申為仔細觀察。[4]疵：瑕疵。引申為缺點，缺失。[5]天門開闔：天門，指人的心淵情海或五官。開闔，即開合，此處可理解為接觸。[6]能為雌乎：河上公本作“能無雌乎”，很難理解。帛書乙本作“能為雌乎”。所以帛書本出土對《道德經》一些難點的破譯起了很關鍵的作用。[7]知：同“智”。[8]畜：蓄養。[9]長：統領。[10]玄德：廣大而深遠的德行，自然無為的德性。

【導讀】

這一章闡述老子的人生觀和政治觀，說明了修身治國的道理。老子用六個設問解決了人們如何修身、養性、為學、治國的問題。圍繞魂魄，合二為一，能夠不分離嗎？清除雜念，仔細觀察，能夠無缺失嗎？愛護民眾，治理國家，能自然無為嗎？五官靈動，接觸外界，能謙和居下嗎？明白是非，通達四方，能不用心智嗎？愛國治民，能無為乎？這是老子政治觀的精髓。他教導君王，讓萬物自然生長，不據為己有，不仗恃，不主宰，就可成就自然無為的德性。

《莊子》選

逍遙游（節選）

北冥有魚[1]，其名為鯤[2]。鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬[3]。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛[4]，其翼若垂天之云[5]。是鳥也，海運則將徙于南冥[6]，南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也，《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里[7]，去以六月息者也。”野馬也[8]，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼[9]，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣[10]。

且夫水之積也不厚[11]，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上[12]，則芥為之舟[13]，置杯焉則膠[14]，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣[15]，而后乃今培風[16]，背負青天而莫之夭閼者[17]，而后乃今將圖南[18]。

蜩與鶯鳩笑之曰[19]：“我決起而飛[20]，搶榆枋[21]，時則不至[22]，而控于地而已矣[23]，奚以之九萬里而南為[24]！”適莽蒼者[25]，三飡而反[26]，腹猶果然[27]；適百里者，宿舂糧[28]；適千里者，三月聚糧。之二蟲[29]，又何知！

小知不及大知[30]，小年不及大年[31]。奚以知其然也？朝菌不知晦朔[32]，蟪蛄不知春秋[33]，此小年也。楚之南有冥靈者[34]，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也[35]。而彭祖乃今以久特聞[36]，眾人匹之[37]，不亦悲乎？

湯之問棘也是已[38]：“窮發之北[39]，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者[40]，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云。摶扶搖羊角而上者九萬里[41]，絕云氣[42]，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰[43]：‘彼且奚適也！我騰躍而上，不過數仞而下[44]，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也！'”此小大之辯也[45]。

【注釋】

[1]冥：海水深黑。此指海。下文“南冥”同此。[2]鯤：魚卵。此借作大魚名。[3]鵬：即“風”。“鵬”為古“風”字。[4]怒：奮發貌。[5]垂天：天邊。“垂”同“陲”，指邊際。[6]海運：海水動蕩。相傳海動時必有巨風，大鵬則乘風飛往南海。[7]摶（tuán）：圓。引申為環繞，回旋上升。扶搖：即飚，一種驟然向上卷起的巨風。[8]野馬：指春天野外林澤中的霧氣，蒸騰猶如野馬狂奔。[9]蒼蒼；深藍色。[10]則已：而已。[11]且夫：遞進連詞。表示要進一步推論。[12]覆：傾倒。坳（ào）堂：凹陷的堂地。[13]芥：小草。[14]焉：于此。膠：粘住。此指杯子沉滯，如同膠粘。[15]斯：就。[16]而后乃今：然后才開始。培：憑，“憑風”即乘風。[17]夭閼（è）：阻擋。[18]圖：謀劃。[19]蜩（tiáo）：蟬。鸴（xué）鳩：小鳥名。[20]決（xuè）：迅疾貌。[21]搶：突過。枋：檀樹。[22]時：有時。則：或許。[23]控：投，指降落。[24]奚以：為何。之：往，到。為：疑問助詞，猶如“呢”。[25]適：往。莽蒼：郊野的顏色，此指郊野。[26]飡（cān）：同“餐”。三飡：指一天。反：同“返”。[27]果然：飽貌。[28]宿：隔宿，此指前一天夜里。舂：用杵在臼中搗谷去殼。[29]之：這，此。二蟲：指蜩與鸴鳩。古時或通稱動物為“蟲”。[30]知：同“智”。[31]年：壽命。[32]朝菌：一種早晨出生、壽命不及一個白天的菌類。晦：夜晚。朔：早晨。[33]蟪蛄：又名寒蟬。據說寒蟬春生夏死，或夏生秋死。[34]冥靈：海中靈龜之名。一說大樹名。[35]“此大年也”句：原文缺，據宋人陳景元《莊子闕誤》引成玄英本補。[36]彭祖：相傳姓筏名鏗，帝顓頊之玄孫，曾為堯臣，封于彭城，歷虞、夏至商，年七百余歲。久：長壽。特：獨特，突出。[37]匹：比。[38]湯：商湯，契之后，商開國之君。棘：人名，《列子·湯問》作夏革，相傳為商湯大夫，湯曾以之為師。已：同“矣”。以下引文當為莊子以前就已流行的傳說，本文首段即據此寫成。[39]窮發：傳說中的北方荒漠地帶，即所謂不生草木的“不毛之地”。[40]修：長度。[41]羊角：旋風名。[42]絕：超越，此指高度。[43]斥：小池澤。鷃（yàn）：雀。[44]仞：長度單位，八尺為一仞。或說七尺。[45]辯：同“辨”，區別。

【導讀】

本章主要論述“小大不同”的道理，將鯤、鵬的高舉高蹈與蟬、鸴鳩、斥鷃的淺薄狹隘加以對照，說明博大的胸懷和高尚的境界是那些“小東西”們無法擁有也無法理解的。

世人總是希望追求更多的自由，但又總是深深地受著時空的限制、常識的拘限以及世俗的禁錮，因此他們所能見到的只是一個狹窄的天地，無法看到外面的廣闊世界。有鑒于此，莊子于本篇一開頭，就憑借變形的巨鯤大鵬，創造了一個無限廣闊的世界；這鯤非常巨大，弄不清它到底能覆蓋幾千里；這大鵬，背如泰山，翅膀像天邊的云彩，一旦振翅而飛，轟然掀起三千里的水花，它借助于旋風而回旋上升，直達九萬里的高空，超越云氣，背負青天……就是這樣驚天動地，莊子將讀者的思想帶進了高遠的境界。

直接采用藝術形象來闡說哲學道理，是《莊子》的一大特色。本章巧借寓言和傳說，反復譬喻，并且以奇特而豐富的想象，塑造出大鵬、鸴鳩、斥鷃等一系列栩栩如生的藝術形象。擬人化的生動對話和作者簡潔的評判交叉呼應，使通常難以表述的深奧哲理獲得了淋漓盡致的表達。

莊子所創造的大鵬這一擬人化的藝術形象，由于它本身就具有極大的審美價值，因此對后世的文學藝術產生了深遠的影響。唐代大詩人李白在《上李邕》詩中就有“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里”之句，他以大鵬自比，表達了自己立志高飛的遠大抱負；李白又在《獨漉篇》中用“為君一擊，鵬搏九天”之句比喻人的奮發有為；杜甫《贈蕭十二》詩中也有“鵬圖仍矯翼，熊軾且移輪”的句子，以“鵬圖”喻指遠大的前途。以后，歷代文人在他們的詩文中不斷地借用大鵬這一寓言形象，從而滋生出不少有關的成語和短語，如用“鵬程萬里”、“鵬圖”、“鵬程”比喻遠大的前途，以“鵬搏”喻指奮發有為，等等。

這里需要說明的是，盡管莊子用大鵬的遠舉高飛代表一種高尚的人生境界，但還不是他心目中的“逍遙游”，因為大鵬的高飛不能沒有風的依托，所以仍然是“有所待”的，而真正的“逍遙游”則應該完全無所依賴。

馬蹄（節選）

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。龁草飲水[1]，翹尾而陸[2]，此馬之真性也。雖有義臺路寢[3]，無所用之。及至伯樂[4]，曰：“我善治馬[5]。”燒之[6]，剔之[7]，刻之[8]，雒之[9]。連之以羈馽[10]，編之以皁棧[11]，馬之死者十二三矣！饑之，渴之，馳之，驟之[12]，整之，齊之，前有橛飾之患[13]，而后有鞭筴之威[14]，而馬之死者已過半矣！陶者曰[15]：“我善治埴[16]，圓者中規，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤[17]，直者應繩。”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之過也。

【注釋】

[1]龁：咬。[2]翹尾：原本作“翹足”，崔譔注本。（陸德明《經典釋文》引）作“翹尾”，此從崔譔注本。陸：“踛”字之訛寫。“踛”本意為曲脛，即彎腿，此指跳。[3]義臺：即靈臺，古時帝王祭天觀天的高臺，用土筑成。路：大，正。路寢，指正室。[4]伯樂：姓孫名陽，秦穆公（公元前659—前621在位）時人，以精于鑒馬、馴馬、養馬著稱。“伯樂”為天星之名，相傳此星掌管天馬，孫最精于治馬，故以為號。（參見《列子》、石氏《星經》）[5]治：此指馴養。[6]燒：此指導燒紅烙鐵給馬烙上印記。[7]剔：剪。[8]刻：用刀刻削。此指削治馬蹄甲。[9]雒：通“絡”，給馬戴上籠頭。[10]羈：馬勒，即帶嚼子的馬絡頭。馽（zhī）：用于絆住馬的前足的繩索。[11]編：此指圈養。皁（zào）：馬槽。棧：馬棚。[12]驟：疾馳。[13]橛：馬口所銜的橫木，又稱馬銜，飾：此指裝飾于馬的額頭和馬的脖頸的鈴鐺。[14]鞭筴：打馬的用具，有皮的稱鞭，無皮的稱筴。筴，又稱策，竹棍類。[15]陶者：制陶器的人。[16]埴（zhí）：制陶器用的粘土。[17]中（zhòng）：符合。

【導讀】

莊子首先極富感情色彩地描寫了野馬的自由自在、放蕩不羈，以此喻示葆有自然本性的人們是多么的愉快，隨后又用伯樂馴馬、陶工制陶和木匠治木的例子，說明人為的加工和管理有違事物的“真性”，甚至于導致戕害生靈。并以此推論，指出所謂“善治天下”的統治者的治理天下，只能踐踏或敗壞人性，并導致破壞世界的純樸和自然。

天下（節選）

天下之治方術者多矣！[1]，皆以其有為不可知矣[2]。古之所謂道術者[3]，果惡乎在？曰：“無乎在不。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一[4]。

不離于宗[5]，謂之天人，不離于精[6]，謂之神人。不離于真[7]，謂之至人。以天為宗[8]，以德為本，以道為門[9]，兆于變化[10]，謂之圣人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和[11]，薰然慈仁[12]，謂之君子[13]。以法為分[14]，以名為表[15]，以參為驗[16]，以稽為決[17]，其數一二三四是也[18]，百官以此相齒[19]，以事為常[20]，以衣食為主，藩息畜藏[21]，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也[22]。

古之人其備乎[23]！配神明[24]，醇天地[25]，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數[26]，系于末度[27]，六通四辟[28]，小大精粗，其運無乎不在[29]。

其明而在數度者[30]，舊法世傳之史尚多有之[31]。其在于《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之[32]。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散于天下而設于中國者[33]，百家之學時或稱而道之。

天下大亂，賢圣不明[34]，道德不一，天下多得一察焉以自好[35]。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍[36]，一曲之士也[37]。判天地之美[38]，析萬物之理，察古人之全[39]，寡能備于天地之美，稱神明之容[40]。是故內圣外王之道[41]，闇而不明[42]，郁而不發[43]，天下之人各為其所欲與以自為方[44]。悲夫，百家往而不反，必不合矣[45]！后世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體[46]，道術將為天下裂。

【注釋】

[1]治：研究。方術：一方之學術，與下文無所不包的“道術”相對。[2]有：掌握。不可加：無以復加。[3]道術：指關于宇宙人生本原的學問。[4]一：指道。[5]宗：道之根本。[6]精：道之精髓。[7]真：道之真諦。[8]宗：宗主，主旨。[9]門：門徑。[10]兆：預見。[11]和：調節，調適。[12]薰然：溫和的樣子。[13]君子：指儒家。[14]分：區分，判別。[15]名：名號。表：標志。[16]參：比較。驗：驗證。[17]稽：考核。[18]本句意為經過以上的法、名、參、稽之后，事理就像一二三四之數一樣分明。[19]齒：排列。[20]事：耕作畜養之事。常：日常事務。[21]蕃息：繁衍。畜：通“蓄”，蓄積。畜藏：積蓄儲藏。按，陶鴻慶《讀老莊札記》以為下句“為意”二字當移入本句“藏”字下，再下句的“以”字移本句句首，則作“以蕃息畜藏為意”。[22]理：常理。[23]“古之人期備乎”句：古之人，指前文的天人、神人、至人、圣人，這四種人都是得道之人。意為道是無所不在的，所以得道之人也就無所不備。[24]“配神明”句：配，合。意為自然合為一體。[25]醇：通“準”，效法。[26]本數：道的根本。六通：上下四方無所不通。辟：通。四辟：春夏秋冬無所不通。[29]運：道之運行。[30]明：表現。數度：制度。[31]舊法：舊時的法令。[32]鄒：孔子故鄉。魯：孟子故鄉。鄒魯之士：泛指儒生。搢（jìn）：插。紳：束在腰間的大帶。搢紳：插笏于紳，是古代官員或儒生的服飾。搢紳先生：亦泛指儒生。明：通曉。[33]數：道理。設：施行。[34]不明：不顯。[35]一察：一孔之見。自好：自以為是。[36]該：完備。遍：普遍，全面。[37]一曲：了隅。[38]判：分。[39]察：通“殺”，離散。[40]稱：符合。容，情狀。[41]內圣外王：內修圣人之德，外施王者之政。[42]闇（àn）：通“暗”。[43]郁：閉塞。[44]方：道。[45]合：相合。[46]大體：全貌。

【導讀】

本章具有全文總論的性質，對先秦學術的淵源發展作了概括的描述，并含蓄地表達了全文的寫作意圖。

文章開頭標舉“道術”、“方術”和“一”三個概念。弄清這三個概念的確切內涵及相互關系，對于理解本章乃至全文的意旨初的渾沌未分狀態，如《老子·四十二章》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《莊子·天地》：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”二是指道，如《莊子·三十九章》：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”《莊子·天地》：“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服。”為什么稱道為“一”呢？《韓非子·揚權》中有一個解釋：“道無雙，故曰一。”也就是說，道是無偶的。從文中“一”能生圣、成王之一點來看，當指道無疑。這里的“一”（道）是指宇宙人生的本原。而“道術”則指關于宇宙人生本原近問，就這一點而言，二者具有同一性。但又有不同，道不可言，不可持；“道術”既稱為“術”，則是可言可持的。因此了解掌握“道術”是認識“道”的基本途徑（但在《莊子》一書的其他篇章中，“道”是無法借助語言智慧所能認識的，當然也不能通過“道術”的途徑來認識。這里所說的“道”與“道術”的關系也不是莊子所固有的）。“方術”則指一方之學術，它與“道術”的關系表面看來是“個別”與“一般”的關系，其實不然。因為“個別”能從特定的角度反映出“一般”的某些本質，而“方術”的特點是“得一察與以自好”，它把天地之美、萬物之理、古人之全搞得支離破碎，面目全非，通過“道術”能認識“道”，而“方術”只能割裂“道術”。

作者認為“道術”主要體現三方面：“其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之”；“其在于《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之”；“其數散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之”。但這并不是三分“道術”，而只是為了表明“道術”之“無乎不在”。真正的分裂者是“百家”之學，文中明說“百家往而不反，必不合矣”，所謂“不該不遍，一曲之士”指的就是這些治百家之學者，正因他們“各為其所欲與以自為方”，“皆以其有為不可加”，才導至“道術”分裂而為“方術”。在這里，作者沒有將“舊法世傳之史”和“鄒魯之士搢紳先生”視作“道術”的分裂者，體現了儒家思想對莊子后學的影響。

而最能體現這種影響的是文中對“內圣外王之道闇而不明，郁而不發”的現象所表現出來的極大惋惜和痛心，作者認為這是“道術”被割裂所造成的最大惡果。可以說，他寫作本文的意圖正在于呼吁人們破一隅之陋見，復“道術”之全體，從而使“內圣外王之道”得以發揚光大。而這“內圣外王”作為道家的一種理想人格，恰恰是融合進了儒家思想的因素。總之，本章所體現的思想大致以道家為主，但也有較明顯的儒家痕跡。

秋水（節選）

秋水時至[1]，百川灌河[2]；涇流之大[3]，兩涘渚崖之間，不辯牛馬[4]。于是焉河伯欣然自喜[5]，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海[6]，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目[7]，望洋向若而嘆曰[8]：“野語有之曰[9]，‘聞道百[10]，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼[11]之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣[12]，吾長見笑于大方之家[13]。”

北海若曰：“井鼃不可以語于海者，拘于虛也[14]；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也[15]；曲士不可以語于道者[16]，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑[17]，爾將可與語大理[18]矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈[19]；尾閭泄之[20]，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知[21]。此其過江河之流，不可為量數[22]。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽[23]，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少[24]，又奚以自多[25]！計四海之在天地之間也，不似礨空[26]之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎[27]？號物之數謂之萬[28]，人處一焉；人卒九州[29]，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉[30]；此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎[31]？五帝之所連[32]，三王之所爭[33]，仁人之所憂，任士之所勞[34]，盡此矣！伯夷辭之以為名[35]，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎[36]？”

【注釋】

[1]秋水時至：秋雨不停的下，河水上漲。[2]百川灌河：千百條河流都灌注于黃河。[3]涇流：指黃河主流之寬度。涇（jīng）：通徑，指河之寬度。[4]涘（sì）：水邊、岸邊。渚（zhǚ）：水中間小塊陸地、小洲。這句是說，由于河水上漲，河面寬闊，兩岸之間，小洲之上，相互望去，見物不真，連牛馬都不能分辨。[5]河伯：黃河水神。從殷代起，至于周末，一直為人所崇奉，祭祀甚隆，蓋因黃河常年泛濫，給人帶來深重災難，古人在無力征服水患的條件下，不得不祈求河神福佑。[6]北海：不同年代有不同指向，春秋戰國時所稱北海，多指黃河注入之渤海。此與《逍遙游》的“北冥”不同。[7]旋其面目：改變態度。[8]洋：水多的樣子。若：海神。何以稱海神為若，王夫之以為，取其“若有若無之謂”，海神能不以自身為大，不以他物為小，不受形象和語言的約束，虛幻無形，故能與大道合一。[9]野語：俗語。[10]百：泛指數量很大、很博。莫己若：莫若己的語序顛倒，沒有人及得上自己。聽了很多道理，自以為廣博，沒有人能比得上自己。[11]仲尼：為孔子之字，孔子是以博學著稱的。伯夷以重義清高著稱。盡管如此，有人卻敢于小看仲尼之博學，輕視伯夷之高義。[12]殆：危險。[13]大方之家，深明大道之人。[14]虛：同墟，指蛙所居之土井之類。拘：拘束，限制。[15]篤：困，亦為限制之意。時：為四時，四季。夏天的昆蟲至秋而死，受時令所限，不能和它說冬天結冰之事。[16]曲士：鄉曲之上，曲見之士。指識見偏狹，孤陋寡聞的人。[17]丑：鄙陋無知。[18]大理：大道。[19]盈：盈滿。[20]尾閭：傳說為排泄海水之處，又稱沃燋，其地在東大海之中，扶桑之東，有巨石方圓四萬里，厚四萬里，海水到那里就被蒸發掉。見《文選嵇康＜養生論＞注》引司馬彪語。[21]此句的意思是：大海水不會因春雨流入少秋雨流入多而發生變化。陸上天旱天澇，海也沒有感覺。[22]不可為量數：沒有辦法能估量、計算。[23]比形于大地：由天地具足了形體。受氣子陰陽，從陰陽秉受生氣。[24]方存乎見少：正存在著自以為小的想法。[25]奚以自多：哪里會自足自多呢。[26]礨空：石塊上的小孔。又，礨空力蟻冢、蟻穴。皆以其小與大澤相對照。[27]稊（tí）：一種形似稗的草，其種子很小，制成米粒更細小。[28]此句的意思為：宇宙之物不止萬種，稱萬物，概而言之也。[29]人卒九州：九州之內盡為人居，卒，盡。[30]人處一焉：此與上旬人處一焉之人字，含義不同，上句指人類全體，此指單個人。也就是九州之內，谷物生長，舟車通行之處都有人在，個人只是這千千萬萬人中之一。[31]豪未：獸類絨毛末梢。[32]連：連續，繼承之意。之所連，指五帝間以禪讓方式相傳承。[33]所爭：以武力所爭奪的。[34]任士：以治世為己任的賢能之士。[35]辭：辭讓。[36]向：以前、從前。自多于水：指河伯未至海前，識見狹小，以黃河之水自夸其多。

【導讀】

《秋水》是《莊子》中的又一長篇，用篇首的兩個字作為篇名，中心是討論人應怎樣去認識外物。《秋水》全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海海神跟河神的談話，一問一答一氣呵成，構成本篇的主體。后一部分分別寫了六個寓言故事，每個寓言故事自成一體，各不關聯，跟前一部分海神與河神的對話也沒有任何結構關系上的聯系，對全篇主題的表達幫助也不甚大，似有游離之嫌。篇中強調了認識事物的復雜性，即事物本身的相對性和認知過程的變異性，指出了認知之不易和準確判斷的困難。但篇文過分強調了事物變化的不定因素，未能揭示出認知過程中相對與絕對間的辯證關系，很容易導向不可知論，因而最終仍只能順物自化，返歸無為，這當然又是消極的了。

第一部分中北海海神跟河神的對話根據所問所答的內容，又可分成七個片斷，至“不似爾向之自多于水乎”是第一個片斷，主要寫河神的小卻自以為大，對比海神的大卻自以為小，說明了認識事物的相對性觀點。