《樂記》原著導讀

樂本

凡音[1]之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲[2]。聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂[3]之，及干戚羽旄，謂之樂。

樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍[4]以殺[5]；其樂心感者，其聲啴[6]以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文[7]，謂之音。是故，治世之音安[8]以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖[9]。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。

宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘[10]之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂[11]，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭[12]相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。

鄭衛之音[13]，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上[14]之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

凡音者，生于人心者也；樂者，通倫理[15]者也。是故，知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審[16]聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂，則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。

是故樂之隆，非極音[17]也；食饗之禮，非致味[18]也。《清廟》[19]之瑟，朱弦而疏越[20]，一倡而三嘆，有遺[21]音者矣。大饗之禮[22]，尚玄酒[23]而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平[24]好惡而反[25]人道之正也。

人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知[26]，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆[27]作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。

是故先王之制禮樂，人為之節，衰麻[28]哭泣，所以節喪紀[29]也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻[30]冠笄[31]，所以別男女也；射[32]鄉[33]食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。

注釋

[1]音：有一定曲調的聲。

[2]聲：由人的發音器官所發出的自然的聲音。

[3]樂：有曲調、有旋律、有主題并伴有舞蹈的音樂。

[4]噍：急促。

[5]殺（shài）：衰微。

[6]啴（chǎn）：寬舒。

[7]文：節奏。

[8]安：安詳。

[9]乖：乖謬

[10]怗懘（zhānchì）：不和諧的意思。

[11]陂（bì）：傾頹。

[12]迭：交相、交互。

[13]鄭衛之音：指春秋時期鄭、衛兩地的音樂，古人認為鄭衛之間的音樂皆非雅正之聲，而是放縱不知節制之音。

[14]桑間濮上：本是衛國地名，古人認為桑間濮上的音樂是靡靡之音。

[15]倫理：人倫和物理。

[16]審：分辨。

[17]極音：最好聽的音樂。

[18]致味：獻上美味。

[19]《清廟》：是周人祭祀文王的樂章，以瑟伴奏。

[20]朱弦而疏：絲或布帛用水煮過就叫做練。朱弦就是用水煮過并染成紅色的熟絲做的琴弦，據說這樣的弦彈奏出的聲音較低沉，而未經水煮的絲做成的琴弦彈出的聲音較清越。越：瑟底面上的小孔，孔疏則發出的聲音遲緩。

[21]遺：“遺音”及下文“遺味”之“遺”，是遺失不在，意思是不在乎音和味。

[22]大饗之禮：是諸侯在宗廟里祭祀祖先所用的禮，又叫祫（xiá）祭。祫祭，合祭諸父祖之神。

[23]玄灑：清水。

[24]平：調節。

[25]反：通“返”，回。

[26]知知：前一“知”字為“智”，指心智；后一“知”為感知，知曉。

[27]淫泆（yì）：也作“淫佚”，放蕩。

[28]衰麻：指喪服。

[29]喪紀：喪事。

[30]昏姻：即“婚姻”，“昏”同“婚”。

[31]冠笄（jī）：指男女成年禮。

[32]射：大射禮。

[33]鄉：鄉飲酒禮。

譯文

大凡“音”的形成，是人有所觸動而產生的。人心之所以有所觸動，是因為被外物所感。人心被外物所感而動，于是就表現在口中所發出的“聲”上。口里所發出的“聲”互相呼應，于是便發生變化，變化便會使“聲”形成一定的節奏，這種帶有一定節奏的“聲”便叫做“音”。把這樣的“音”按照一定的順序排列起來，并用樂器為它伴奏，又使人手持干戈羽旄隨著節奏舞蹈，這種形式便叫做“樂”。

“樂”，是由“音”產生的。它的本原在于人心被外界事物所觸動，因此，人們被外界事物觸動而產生悲哀之情，所發出的“聲”就急促面衰微；被外界事物觸動而產生快樂之情，所發出的“聲”就寬宏而舒緩；被外界事物觸動而產生歡喜之情，所發出的“聲”就悠揚而舒暢；被外界事物觸動而產生憤怒之情，所發出的“聲”就粗暴而凌厲；被外界事物觸動而產生恭敬之情，所發出的“聲”就正直而清亮；被外界事物觸動而產生愛憐之情，所發出的“聲”就平和而溫柔。這六種情況，并非人的本性，而是被外界事物所感而萌動產生的。因此，先王對于觸動人的思想感情的外界事物是非常慎重的。所以用“禮”引導人們的志向，用“樂”調和人們的聲音，用“政”統一人們的行為，用“刑”預防人們的奸心。禮樂政刑，它們的目的是一致的，就是統一人們的思想，提出治理天下的措施。

大凡“音”，是從人心中產生的。心中的情思有所觸動，于是就反映在所發出的“聲”里。“聲”形成一定的節奏曲調，這樣的“聲”便叫做“音”。因為“音”是從人心中產生的這個緣故，太平盛世的音安詳而快樂，表明太平盛世的政治平和；動亂時代的音怨恨而憤怒，表明動亂時代的政治乖謬；亡國之世的音悲哀而憂愁，表明亡國之世的百姓困苦。由此看來，聲音的喜怒哀樂，與政治是相通的。

五音中的宮象征君，商象征臣，角象征民，徵象征事，羽象征物。五音不亂，就不會出現不和諧的音符。如果宮音混亂，音調就顯得渙散，說明君王驕橫；如果商音混亂，音調就顯得傾頹，說明官員敗壞；如果角音混亂，音調就顯得憂傷，說明百姓怨恨；如果徴音混亂，音調就顯得悲哀，說明工作辛勞；如果羽音混亂，音調就顯得危急，說明財用匱乏。如果五音皆亂，交相沖突，這樣的音叫做“慢音”。如此的話，那么離國家滅亡就沒有幾日了。

鄭衛之音，是亂世之音，跟“慢音”相近。桑間濮上，是亡國之音，說明政治混亂，百姓流離，欺君罔上，徇私舞弊而不可遏止。

大凡“音”，是從人心中產生出來的，而“樂”，是與人倫事理相通的。因此只知道自然的“聲”而不知道有節奏的“音”，禽獸就是這樣的；只知道有節奏的“音”而不知道與人倫事理相通的“樂”，百姓就是這樣的；只有君子是能懂得與人倫事理相通的“樂”。因此，分析自然發出的“聲”就可以了解有節奏的“音”，分析有節奏的“音”就可以了解與人倫事理相通的“樂”，分析與人倫事理相通的“樂”就可以了解反映國情的國政民風。了解了反映國情的國政民風，治理國家的措施也就完備了。所以，不懂自然發出的“聲”的人不能跟他討論有節奏的“音”，不懂得有節奏的“音”的人，不能跟他討論與人倫事理相通的“樂”。如果懂得了“樂”，就差不多懂得禮了。在禮樂上皆有所得，叫做有德。所謂“德”，就是“得”。

因為這個緣故，最高境界的“樂”，并非極其好聽的“音”；祭祀宗廟的食饗之禮，并非獻上極其可口的美味。演奏《清廟》時所用的瑟，以水煮染紅的熟絲為弦，瑟底面上的小孔排得很稀，奏出的音符低沉而遲緩，一人領唱三人伴唱，唱出的歌聲單調而蒼白，可見，《清廟》演奏的目的不在于音樂是否好聽。諸侯祭祀祖先的大饗之禮，將清水擺在上位，俎中盛著沒有做熟的生魚，羹汁也未經調和，可見，擺放祭品的目的不在于祭品的是否美味。因此，先王制定禮樂，并非用它來極享口腹耳目之欲，而是用它來教導人們調節好惡之情而回到正確的人道上來。

人初生的時候是沉靜的，這是人的天然本性；后來被外物所感而變得躁動，這是因為天性中產生了欲望。外物來到眼前，人的心智能夠感知，感知以后好惡之情就會形成。好惡之情在內心沒有節制，知覺所感知的外物在外誘惑，如果不能反躬自省，那么人的天性就會消滅了。觸動人心的外物無窮無盡，而人的好惡之情不加節制，這樣，外物到來人就會被外物異化。人被外物異化以后，就會喪失天性而極盡人欲。于是就會產生悖逆詐偽的想法，作出淫佚作亂的事情。因此，強者凌弱，眾者虐寡，智者詐愚，勇者欺怯，有病不得治療，老幼孤獨的人無處安身，等等。這是社會大亂的根由。

因此先王制定禮樂，就是為了節制人們的好惡之情。如喪服的形制和哭泣的方式，是用來節制喪事的；鐘鼓干戚等樂器和舞具，是用來調和安樂的；婚姻和男女成年所舉行的儀式，是用來區別男女的；大射禮、鄉飲酒禮、食禮、饗禮等禮儀，是用來端正人們的交往的。禮是節制人心的，樂是調和人聲的，用政治來推行治國的各項措施，用刑法來預防人們的各種奸邪。禮樂政刑通達四方而不相互沖突，那么王道的政治局面就形成了。

評析

《樂本》顧名思義，就是“樂”的本原，也就是“樂”的起源。為了闡明“樂”的起源，《樂本》首先從音、聲、樂三者之間的關系入手進行探討。所謂“聲”，即人的發音器官發出的聲音；所謂“音”，指帶上一定節奏的聲；把一系列的“音”按照一定的順序排列起來，以樂器伴奏，手執干戚羽旄而舞，便成了“樂”。需要注意的是，先秦時期的“樂”不同于今天的音樂，先秦時期的“樂”是詩、樂、舞三位一體的統一。

推求“樂”的本原，《樂本》明確指出“樂”之“本”在“人心之感于物”，特別強調一個“感”字。人心被各種不同的外物觸動之后，便會產生各種不同的情感，如“哀心”“樂心”“喜心”“怒心”“敬心”“愛心”等。“情動于中，故形于聲”，心中產生了不同的感情，就要用不同的聲音把它表達出來，“樂”便這樣產生了。

但是，外物觸動人心產生的各種情感，并非人的本性，而是“感于物而后動”，是“情”。“性”是內在的，表現為“靜”；“情”是外在的，表現為“動”。既是外在的，“樂”所反映的內容可謂五花八門、魚龍混雜，如從個人感情而言，可以表現哀心，樂心、喜心、怒心、敬心、愛心。從社會層面而言，“樂”可以是治世之音、亂世之音、亡國之音等。

正因為“情”是“感于物而動”的產物，“物至知知，然后好惡形焉”，人心由于受到外物的影響，而產生好惡之情。內心對好惡之情不加節制，外部有外物的誘惑，如果不反躬自省，人的天性就會泯滅了。天良泯沒之后，人的欲望就會膨脹，于是便會產生許多社會問題，諸如強者凌弱，眾者虐寡，智者詐愚，勇者欺怯，有病不得醫治，老弱孤獨的人無處安身，等等，活脫脫一幅人間地獄圖。

為了防止出現這樣的社會問題，先王制定禮樂制度，制約人們的好惡之情。“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。”

這大概就是“樂”產生的原因吧。

樂論

原文

樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流[1]，禮勝則離[2]。合情[3]飾貌[4]者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著[5]，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。

樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文[6]。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服[7]，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣。

大樂與天地同和[8]，大禮與天地同節[9]。和，故百物不失[10]；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內合敬同愛矣。禮者殊事，合敬者也；樂者異文，合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時并，名與功偕。

故鐘鼓管磬[11]，羽籥干戚[12]，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆[13]舒疾，樂之文也。簠簋俎豆[14]，制度文章，禮之器也。升降上下，周還[15]裼襲[16]，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也。

樂者天地之和[17]也。禮者天地之序也。和，故百物皆化[18]；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂[19]，過作則暴[20]。明于天地，然后能興禮樂也。

論倫[21]無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官[22]也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

注釋

[1]流：放任失敬，不講尊卑。

[2]離：疏離不合。

[3]合情：調和內在的感情。

[4]飾貌：修飾外在的行為儀態。

[5]著：著，顯著，分明。

[6]文：文飾，文采。

[7]賓服：臣服。

[8]和：和諧、調和。

[9]節：節制、節律。

[10]不失：不失其本性。

[11]鐘鼓管磬：泛指演奏時所用的樂器。

[12]羽籥干戚：泛指舞蹈時所用的舞具。籥，讀yuè。

[13]綴兆：綴，舞位的標志；兆，舞位的界域。綴兆，指舞者進退的位置。

[14]簠簋俎豆：均為盛放食物的器具。簠簋（fǔ guǐ）：盛放黍稷稻粱的竹制器具；俎（zǔ），盛放牲體的食器；豆，盛放肉的食器。

[15]周還：周旋，環繞轉體。

[16]裼襲：古代的禮服制度。裼（xī），指袒開外衣而露出部分里衣，不裼則為襲。禮盛時以襲為敬，禮不盛時以裼為敬。

[17]和：和氣。

[18]化：化生。

[19]亂：混亂。

[20]暴：亂、混亂。

[21]倫：倫理。

[22]官：功能、職能。

譯文

樂的功能是使人情感認同，禮的作用是使人區分貴賤。情感認同使人互相親近，區別貴賤使人互相尊重。但是用樂過度，就會使人輕慢不敬；講禮過度，就會使人疏離不合。調和感情和修飾儀容，是禮樂的功能。禮儀確立了，貴賤的等級也就確立了；樂的形成統一了，上下之間就和睦了。善惡的標準明確了，賢人和不賢之人就能區別了。用刑法禁止殘暴，用爵位推舉賢良，那么政治就公正清明了。用仁愛來愛護百姓，用正義來匡正百姓，這樣，百姓得到治理的局面就可以實現了。

樂從內心產生，禮在外貌體現。樂從內心產生，所以顯得沉靜；禮在外貌體現，所以顯得斯文。盛大的樂一定平易，隆重的禮一定簡約。樂教深入人心，就沒有怨恨；禮教通行天下，就不會紛爭。所謂的禮讓而治理天下，說的就是禮樂的效用啊。暴民不起，諸侯臣服，兵革不使，五刑不用，百姓無災難，天子不發怒，像這樣，就是樂教深入人心了。融洽父子之間的親情，明確長幼之間的秩序，來使四海之內的人們相互尊敬，天子如果能夠如此，就是禮教通行天下了。

盛大的樂與天地一樣和諧，隆重的禮與天地一樣規矩。由于和諧，所以萬物不會失其本性；由于規矩，所以人們要祭祀天地。明有禮樂相助，暗有鬼神相佑，像這樣，四海之內的人們就會相敬相愛了。禮的儀式雖然不同，但都是叫人相敬的；樂的形成雖然不同，但都是叫人相愛的。禮樂的實質是相同的，所以圣明的君王沿襲禮樂。因而禮的儀式與時代相符，而樂的名稱與功業相稱。

所以鐘鼓管磬、羽籥干戚，是奏樂的器具；屈伸俯仰，前后快慢，是樂的表現形式。簠簋俎豆、規格花紋，是行禮的器具；上下升降、轉身行走以及是否袒露里衣是禮的表現形式，所以說了解禮樂實質的人能夠制作禮樂，懂得禮樂形式的人能演述禮樂。制作禮樂的人叫“圣”，演述禮樂的人叫“明”。所謂“圣”與“明”，就是針對制作與演述而言的。

樂是天地和氣的象征；禮是天地秩序的體現。有了和氣，所以百物皆得以化生；有了秩序，所以萬物皆得以區分。樂是根據上天化育萬物的特征制作的，禮是按照大地高下有別的特征制作的。制禮錯誤，就會發生混亂；作樂失誤，就會出現動亂。只有明白了天地之道，才能制作禮樂。

論而合乎倫理，對社會無害，是樂的實質；奏樂能使人產生欣喜歡愛之情，是樂的功能。符合中正之道，沒有邪僻，是禮的本質；推行禮法，能使人恭順，是禮的作用。至于禮樂被君王通過鐘聲，奏出聲音用來祭祀宗廟社稷，事奉山川鬼神，這卻與民眾是相同的。

評析

《樂論》將禮、樂對舉，論述禮、樂的區別，進而論述禮、樂各自的社會功能。

禮、樂雖然常常并舉，但其實是兩回事，二者之間有很大的不同，有時甚至是相對的。如“樂者為同，禮者為異”，樂的功能是使人在情感上認同，而禮是使人在貴賤上區分，二者的功能不同。“樂由中出，故靜；禮自外作，故文。”樂從內心產生，所以沉靜；禮在外貌體現，所以文雅。二者的起源和特征不同。“樂至則無怨；禮至則不爭”，樂教深入人心，就沒有怨恨；禮教通行天下，就不會紛爭。推行樂教禮教的結果不同。“大樂與天地同和，大禮與天地同節”，“樂者天地之和也；禮者天地之序也”。二者取法的對象不同，樂取法天地的和氣，所以化育萬物；禮取法天地秩序，所以區分萬物。可以看樂與禮有著很大的不同。

雖然禮樂差別如此之大，但二者在上古社會同屬教化人民的重要工具，發揮著極其重要的作用，所謂“禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬”，樂可以使人相親，禮可以使人相敬；“樂至則無怨，禮至則不爭”，最終便可實現“暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒”的和樂社會。同時又可實現“合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內”的有序社會。可見禮樂的社會功能不可謂不大。

禮樂的社會功能雖然很大，但也不能過度使用，否則，就會走向事情的反面。“樂勝則流，禮勝則離”，說的就是這個道理。由此看來，這里面包含有儒家的“中庸”思想。

樂禮

原文

王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯[1]者其禮具。干戚之舞，非備樂也；孰亨[2]而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎！

天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息[3]，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和[4]，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官[5]矣。

天尊地卑，君臣定矣；卑高已陳[6]，貴賤位矣；動靜有常，小大殊矣。方[7]以類聚，物[8]以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，則禮者天地之別也。

地氣上齊[9]，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。

化不時則不生，男女無辨則亂升[10]，天地之情也。及夫禮樂之極[11]乎天而蟠[12]乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始[13]，而禮居成物[14]。著[15]不息者天也，著不動者地也。一動一靜者，天地之間也。故圣人曰“禮樂云”。

注釋

[1]辯：通“遍”，遍布、遍及。

[2]孰：通“熟”。亨，通“烹”。

[3]流而不息，指天地萬物流動不居。

[4]敦和：敦厚和平，此處強調和同作用。

[5]官：各得其職。

[6]陳：成列。

[7]方：指禽獸之類。

[8]物：指草木之類。

[9]齊：躋（jī），登高。

[10]升：成，形成。

[11]極：至。

[12]蟠：猶“委”。委，托。

[13]大始：太始，指天。

[14]成物：指地，因為大地生成萬物，所以將大地稱為成物。

[15]著：顯示。

譯文

帝王功業成就作樂，國家安定制禮。那些功業大的帝王，所作之樂完備；那些安定范圍廣大的社會，所制之禮具體。手執干戚而舞，并非完備的樂；烹熟三牲而祀，并非完備的禮。五帝時代不同，樂不相沿；三王社會各異，禮不相襲。樂太講究就會產生憂慮，禮過粗疏就會發生偏差。至于極愛樂卻不會產生憂慮，極講禮卻不會發生偏差，大概只有大圣人才能做到吧。

天高地低，萬物分布千差萬別，而禮就是根據這種差別制定推行的；天地二氣流動不息，融合變化而產生萬物，而樂就是仿照這種融合而產生興起的。春生夏長，這是仁；秋收冬藏，這是義。仁跟樂相近，義跟禮相近。樂的特點是敦厚平和，遵循神的意志而順從天道；禮的特點是辨別義理，遵循鬼的精神而順從地道。所以圣人作樂來順應上天，制禮來配合大地。禮樂明晰而完備，天地就各盡其職了。

天尊地卑，君臣之間的關系就確定了。地形高低陳列，貴賤之間的地位就確定了。運動和靜止有一定的規律，大小之間的不同就確定了。動物以類相聚，植物以群而分，那么萬物的天性稟賦就各不相同了。天上的日月星辰成為天象，地上的山川河流成為地形。像這樣，所謂的禮，就是要反映天地之間的區別。

地氣上升，天氣下降，陰陽相交，天地相激，用雷霆來鼓動，用風雨來振奮，用四季來運作，用日月來照耀，萬物便化育產生了。像這樣，所謂的樂，就是要反映天地之間的和氣。

如果化育不遵天時，就不會生成萬物；如果男女無別，就會造成混亂。這是自然的規則。至于禮樂，上至于天，下接于地，與陰陽同在，跟鬼神相通，可以到達極高極遠之處，可以探測極深極厚之所。樂居于上天，禮居于大地。昭示運動不息的是上天，顯示靜止不動的是大地。有動有靜的，是天地之間的萬物。所以圣人常說禮樂如何如何。

評析

《樂禮》論禮樂與社會、天地、自然的關系。

禮樂與社會的關系集中體現在“王者功成作樂，治定制禮”，意即君王在功業成就之后作樂，在國家安定之后制禮。由此看來，禮樂是國家政治生活的反映，不同的時代，就有不同的禮樂，“五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮”，可見禮樂與社會生活、政治生活關系非常密切。禮樂具有極其重要的認識價值。

而禮樂與天地之間的關系更為密切，因為禮樂本來就是取法天地，根據天地的規則制作的。“天高地下，萬物殊散，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉”，就說明了這一點。可以說禮樂反映了天地的自然特征，進而把天地人格化，所以“樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地”。此處的“從天”“從地”可以表明此“天”已不是自然的天，此“地”也不是自然的地，而是帶有人格意義的天地。所以“故圣人作樂以應天，制禮以配地”也就并不奇怪了。

至于禮樂和自然的關系，《樂禮》論述得較為充分，主要抓住自然化育萬物這一點展開論述。如禮主要反映天地之間的區別，而樂主要反映天地之間的和氣。所謂的天地之別，就是自然界的萬事萬物各不相同，如“天尊地卑，君臣定矣；卑高已陳，貴賤位矣；動靜有常，大小殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形”。所謂的天地和氣，就是天地萬物化育生成。“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地有蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉”等等。談的都是禮樂和自然的關系。

樂施

原文

昔者，舜作五弦之琴，以歌《南風》[1]，夔[2]始制樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時孰[3]，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行[4]綴遠[5]；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。《大章》[6]，章[7]之也。《咸池》[8]，備矣。《韶》[9]，繼也。《夏》[10]，大也。殷周之樂[11]，盡[12]矣。

天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。教[13]者，民之寒暑也，教不時則傷世[14]；事者，民之風雨也，事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也[15]，善則行象德矣。

夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流[16]生禍也。是故先王因為酒禮。壹獻之禮[17]，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡[18]也。樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫[19]也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。

注釋

[1]《南風》：古詩歌名。詩云：“南鳳之薰兮，可以解吾民之慍兮；南鳳之時兮，可以阜吾民之財兮。”

[2]夔：舜時樂宮。夔，讀kuī。

[3]孰：通“熟”。豐收

[4]舞行：舞位的行列。

[5]綴遠：舞位的標志相隔甚遠，亦即舞者甚稀。

[6]《大章》：堯時的音樂名稱。

[7]章：通“彰”，彰顯。

[8]《咸地》：黃帝時樂名。

[9]《韶》：舜時樂名。

[10]《夏》：禹時樂名。

[11]殷周之樂：殷樂指《大濩》，周樂指《大武》。

[12]盡：到了極點。

[13]教：指樂教。

[14]傷世：損害世道人心。

[15]以法治也：以樂為治國之法。

[16]流：放縱無度。

[17]壹獻之禮，賓主百拜：獻一次酒，賓主之間行百拜之禮。

[18]合歡：交合歡樂。

[19]綴淫：綴，通“輟”，停止。淫，過度。

譯文

從前，舜制五弦之琴，用來伴奏而唱《南風》之歌，樂宮夔開始制樂，用以賞賜諸侯。所以天子制樂，就是用來賞賜有德諸侯的。如果諸侯德行盛大，政教昌隆，五谷種植合乎天時且能豐熟，然后就把樂賞賜給諸侯。所以，那些治理百姓而使百姓辛勞的諸侯，他的舞隊行列中舞者的位置相隔就遠，那是因為他得到的樂舞規模小；那些治理百姓而使百姓安逸的諸侯，他的舞隊行列中舞者的位置相隔就近，那是因為他得到的樂舞的規模大。所以只要看一看諸侯舞樂規模的大小，就可以知道他的德行的高下；只要聽一聽諸侯去世后謚號的褒貶，就可以知道他生前行事的善惡。堯時的樂《大章》，是用來彰顯堯的德行的；黃帝時代的樂《咸池》，是用來歌頌黃帝之德無所不施的；舜時的樂《韶》，是用來頌揚舜能繼承堯的德政的；禹時的樂《夏》是用來贊美禹能把舜的德行發揚光大的；殷周時代的樂是用來贊揚當時圣王能夠竭盡全力實行德政的。

天地之道，如果寒暑不當時令，就會發生疾病；如果風雨不合節氣，就會發生饑荒。教化，對于百姓來說，就像寒暑一樣，如果不合時宜，就會損害世道人心；政事，對于百姓而言，就像風雨一樣，如果不加節制，就會勞而無功。既然這樣，先王作樂，是為治國提供一種方法，如果運用得當，那么百姓的行為都能體現道德的要求了。

養豬釀酒，并非用來制造事端的，但是糾紛越來越多，都是飲酒無度產生的災禍。因此先王便制定了飲酒之禮，行一次敬酒之禮，賓主之間要相互跪拜多次，這樣就是整天飲酒也不會醉酒。這就是先王用來預防酒禍的措施。所以說，酒食是用來交合歡樂的，樂是用來表現德行的，禮是用來節制過分之舉的。因此，先王如果遇有喪葬大事，一定有禮來表達悲哀之情；遇有喜慶大事，一定有禮來表達喜悅之情。悲哀和喜悅的界限，都要以禮來限定。樂，是圣人所喜歡的，可以使民心向善。正因為樂感人至深，所以能夠移風易俗。因此圣王特別重視樂教。

評析

“樂”與天子諸侯的德行關系密切，因為“天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也”，天子作樂，目的之一就是賞給有德的諸侯的。諸侯的德行有高有低，所賞之樂的規模有大有小，“故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短”，“故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也”。通過樂可以看出統治者德行的高低。堯時的《大章》，黃帝的《咸地》，舜時的《韶》，禹時的《夏》，都是歌頌他們的功德的。

《樂施》更為突出地闡述了禮樂的教化之功。教化對于社會的安定極其重要，文中指出：“教者，民之寒暑也，教不時則傷世。”所以“先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣”，并以飲酒為例，如無節制，必生事端。于是先王制定酒禮，即使終日飲酒，也不致醉酒。飲酒小事尚且如此，大事可想而知。“是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。”不僅如此，“樂也者，……而可以善民心，其感人深，其移風易俗。”所以，樂教歷來受到統治者的高度重視。

樂之所以能教化人心，主要還是因為它是一種藝術形式。作為藝術，和行政命令的不同之處在于它作用于人們的情感，能夠打動人心，使人心悅誠服，以至于移風易俗。

樂言

原文

夫民有血氣心知之性[1]，而無哀樂喜怒之常[2]，應感起物[3]而動，然后心術[4]形焉。是故志微[5]、噍殺[6]之音作，而民思憂；嘽諧[7]、慢易[8]、繁文簡節[9]之音作，而民康樂；粗厲[10]、猛起[11]、奮末、廣賁[12]之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕[13]、肉好[14]、順[15]成、和動[16]之音作，而民慈愛；流辟[17]、邪散[18]、狄成[19]、滌濫[20]之音作，而民淫亂。

是故先王本之情性，稽[21]之度數[22]，制之禮義，合生氣[23]之和，道[24]五常之行[25]，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾[26]，四暢[27]交于中而發作于外，皆安其位而不相奪[28]也。然后立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩[29]德厚，律[30]小大[31]之稱[32]，比[33]終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂，故曰：“樂觀其深矣。”

土敝則草木不長，水煩[34]則魚鱉不大，氣[35]衰則生物不遂[36]，世亂則禮慝[37]而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安；慢易以犯節，流湎以忘本；廣則容奸，狹則思欲；感條暢之氣[38]而滅平和之德，是以君子賤之也。

注釋

[1]性：本性。

[2]常：不變的感情。

[3]應感起物：似應為“應物起感”。

[4]心術：心志，即思想感情。

[5]志微：細微。

[6]噍殺（shài）：急促衰微。

[7]啴（chǎn）諧：寬恕和諧。

[8]慢易：緩慢平易。

[9]繁文簡節：文，形式；節，節奏。形式復雜、節奏簡單。

[10]粗厲：粗獷。

[11]猛起：開頭剛猛；奮末：結尾亢奮。

[12]廣賁：廣憤，廣大而憤怒。

[13]寬裕：寬暢。

[14]肉好：肉，玉璧的邊；好，玉璧中間的圓孔。這里用玉璧的肉好比喻音樂的圓轉而潤澤。

[15]順：順利。

[16]和動：和諧。

[17]流僻：流于邪僻。

[18]邪散：邪惡散亂。

[19]狄成：輕佻。

[20]滌濫：滌蕩放濫。

[21]稽：考核。

[22]度數：音律的度數，也即十二律的度數。

[23]生氣：陰陽之氣。

[24]道：導，引導。

[25]五常之行：金、水、火、土五行。

[26]懾：畏懼。

[27]四暢：陰、陽、剛、柔四氣暢通。

[28]相奪：互相侵奪。

[29]繩：量度。

[30]律：規范。

[31]小大：指音律高低。

[32]稱：使之適合、使之合宜。

[33]比：按一定規律排列組合。

[34]水煩：水常被攪動。

[35]氣：生氣，指陰陽二氣。

[36]遂：長成。

[37]禮慝（tè）：禮邪。

[38]條暢之氣：暢達正氣。

譯文

人有血氣心智的本性，卻無喜怒哀樂之常情。隨著外物的刺激，引起內心的感受，心有所動，然后人們的思想感情才會形成。因此，當音色細微、節奏急促、情感衰微的音樂響起時，人們便會憂愁；當寬舒和諧、緩慢平易、形式復雜、節奏簡單的音樂響起時，人們便會康樂；當粗獷豪放、開頭剛猛、結尾昂揚的音樂響起時，人們便會剛毅；當清廉直率、剛勁正直、莊重誠實的音樂響起時，人們便會肅敬；當寬容、圓潤、流暢、和美的音樂響起時，人們便會慈愛；當偏邪、散亂、輕佻、放蕩的音樂響起時，人們便會淫亂。

因為這個緣故，先王作樂，以人的性情為本，考核音律的度數，并用禮義加以規范，聚合和暢的生氣，遵循五行的運行，使所作之樂陽氣勃發而不散亂，陰氣濃郁但不閉塞，使得充滿剛氣，但不至于暴怒，充滿柔氣，但不至于畏縮。陰陽剛柔四氣流暢地交融在樂中，通過演奏表現出來，各歸其位而不相侵奪。然后建立學習的等級，增加它的節奏，審查它的文采，用以衡量道德的深厚程度，規范音律高低的勻稱，排列樂章的起訖順序，來表現功業和德行。使親疏、貴賤、長幼、男女等之間的倫理關系都體現在樂中。所以說：“樂認識社會真深刻啊！”

土地貧瘠，那么草木就不能生長；水被攪動，那么魚鱉就不能長大；生氣衰竭，那么生物就不能長成；世道動亂，那么禮就邪惡，樂就過度。因此這種亂世之樂，悲哀而不莊重，快樂而不安定；散漫隨意而搞亂節奏，流連沉湎而忘了樂的宗旨。節奏寬緩的時候，就包含著奸邪；節奏急促的時候，就思慕情欲。撼動人們的暢達正氣，滅絕人們的平和天性。因此君子鄙視這樣的樂。

評析

《樂言》主要論述樂對性情的影響。

人都有血氣心智這樣的本性，所以能感知外物；但是人的喜怒哀樂之情，又不是固定不變的，完全取決于外界的刺激和影響。人既有“血氣心智之情，而無哀樂喜怒之常”，所以不同的外界影響就會引發人的不同情感，正如《樂言》所言“是故志微、噍殺之音作，而民思憂；啴諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流僻、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。”可見不同的樂，對人會產生不同的情感，有健康的，有不健康的；有積極的，有消極的；有正面的，有負面的。可見樂對人的性情的影響可謂大矣。

樂對人的性情影響如此之大，那么，作樂就不能不慎重。《樂言》說：“是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”，圣人作樂，慎之又慎，從方方面面考慮，要把人們的情感引到積極、健康的道路上來。

樂象

原文

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂[1]興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象，而和樂[2]興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明[3]，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣不設于身體，使耳目鼻口心知百體，皆由順正，以行其義。

然后發以聲音，而文[4]以琴瑟，動[5]以干戚，飾[6]以羽旄，從[7]以簫管，奮至德之光，動四氣[8]之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時[9]，周還象風雨，五色[10]成文而不亂，八風[11]從律而不奸，百度得數而有常，小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰：“樂者，樂也。”君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉方，可以觀德矣。

德者，性之端[12]也；樂者，德之華[13]也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠[14]其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂氣[15]從之。是故情深而文[16]明，氣盛而化神。和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。

樂者，心之動也。聲者，樂之象[17]也。文采[18]節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾[19]。是故先鼓以警戒[20]，三舉以見方[21]，再始以著往，復亂[22]以飭歸，奮疾而不拔[23]，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過[24]。故曰：“生民之道，樂為大焉。”

樂也者，施[25]也。禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章[26]德，禮報情反始也。所謂大輅者，天子之車也；龍旂九旒[27]，天子之旌也；青黑緣[28]者，天子之寶龜也；從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。

注釋

[1]淫樂：過度的音樂。

[2]和樂：和諧的音樂。

[3]聰明：指耳與眼。

[4]文：指琴瑟相和而成章。

[5]動：干戚用于武舞，所以說“動”。

[6]飾：羽毛用于文舞，所以說“飾”。

[7]從：伴隨。

[8]四氣：舊說是四時之氣，當指前文所言“四暢交于中”之氣。

[9]象四時：指旋律之更迭。

[10]五色：青、赤、白、黑、黃。

[11]八風：東、西、北、東北、東南、西南、西北八方之風，這里用來指八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類樂器。

[12]端：端倪。

[13]光；光華。

[14]：或作“詠”，都應作“永”。永，“長”的意思。

[15]樂氣：當作“樂器”。

[16]文：文采。

[17]樂之象：樂心不可見，托于聲而成象。

[18]文采：指音樂的組織結構及其變化。

[19]治其飾：講究文采節奏。

[20]警戒：注意。

[21]三舉以見方：武舞之先，三舉足，以見其舞之漸。方，積漸之意。

[22]亂：音樂的結尾，叫做亂。

[23]不拔：不至于太快。

[24]聽過：審辨其情欲之過。

[25]施：施予。

[26]章：通“彰”。

[27]龍旂九旒：龍旂，繪有龍的旗。旂：通“旗”。旒（liú）：旌旗下邊垂綴的裝飾織物。

[28]青黑緣：千年之龜的龜甲邊緣呈青黑色，古人認為這樣的龜用于占卜非常靈驗。

譯文

大凡奸邪之聲作用于人，悖逆之氣就會與之相應，悖逆之氣化為具體的事實，過度之樂就會產生。純正之聲作用于人，和順之氣就會與之相應，和順之氣化為具體的事實，和諧之樂就會產生。一唱一和，互相呼應。邪正曲直，各歸其位，萬物之理，都是同類相隨，同氣相求。因此君子回歸人的天然本性而調和自己的情志，結連同類以成就自己的德行。耳目不接觸奸邪之聲、淫蕩之色，心志不接納過度之樂、邪惡之禮，身體不沾染懶惰傲慢、奸邪不正的習氣，使耳目口鼻心智身體都遵循和順平正的天性，以履行自己的應盡義務。

這樣以后，用聲音來表達，用琴瑟來潤飾，用干戚來舞動，用羽旄來裝點，用簫管來伴奏，發揚最高德性的光輝，調動陰陽剛柔和諧之氣，來顯示萬物之理。因此，樂的清明表現天的純凈，廣大表現地的遼闊，有始有終表現四季的交替，用周旋回環表現風雨的往復。五彩繽紛斐然成章而不亂，八音喧闐鏗然協律而不犯，節奏有板有眼，所有的音律都合常規。高音低音相反相成，前闕后闕相續相生，有唱有和，有清有濁。所有這些，交相融合為一曲完美的正樂。所以這樣的正樂一經運行，人倫井然，各安其位，使人耳目一新，心志平和，以至移風易俗，天下安寧。

所以說：“所謂樂，就是快樂。”不過君子快樂，是因為樂表現了大道；小人快樂，是因為樂滿足了欲望。用大道節制欲望就會快樂而不迷亂；因欲望忘記大道，就會迷惘而不快樂。因為這個緣故，君子回歸人的天然本性而調和自己的情志，推廣正樂來形成教化。樂教推行，百姓就會歸向大道，也就可以看出民德所向了。所謂德，是人性的開端；所謂樂，是德行的光華。金石絲竹，是樂的器具。詩，表現人的情志；歌，延長人的聲音；舞，展現人的姿容。詩、歌、舞三者都以人心為本，然后樂器加以伴奏。因此情感深厚而文采炫然，氣勢盛大而出神入化。只要樂的內核充滿了和順之氣，那么樂的外在形式便像灼灼英華一樣燦爛無比，只有樂不可以造假。

樂是內心活動的反映。聲，是樂的外在表象。文采節奏，是聲的裝飾。君子作樂，先從內心受到觸動這個根本出發，再對樂的基礎“聲”進行研究提煉，然后對文采節奏進行加工潤色，這就是作樂的大致過程。因此，演奏《武》樂，先以擊鼓引起人們的注意，然后三次踏步以表示軍隊出發；第一闋完畢，第二闋開始時也要三次踏步，表示軍隊再度出發，再次完畢時以整飭的舞隊回到開始時的位置，表示武王伐紂凱旋。舞蹈的運作極其迅速但節奏并不過快，意味極其深長并不晦澀。整部《武》樂，只表現了武王實現伐紂志向的快樂，并未損害仁義之道；且完善地表現了仁義之道，并未滿足個人的私欲。因此，《武》樂在表現感情的同時又樹立了道義，《武》樂在結束的同時又尊崇了道德。君子因此會更加好善，小人因此會反省自己的過錯。所以說：“養民之道，樂教為大。”

所謂樂，是給予；所謂禮，是回報。樂，是對自己之所以產生的原因表示歡樂；而禮，是對自己之所以產生的始祖進行報答。樂彰顯德行，禮回報恩情，追念始祖。所謂大輅，是天子之車；龍旂九旈，是天子之旗；龜甲邊緣青黑的烏龜，是天子的寶龜。所有這些，再加上成群的牛羊，就是天子用來贈送諸侯的禮物。

評析

《樂象》主要論樂對思想情緒的影響及樂教的意義，另外還涉及禮樂的教化功能。

樂有“和樂”和“淫樂”之分，“和樂”和“淫樂”的影響截然相反。“淫樂”是“奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉”。“和樂”是“正聲感人而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉”。先王為了避免淫樂對世道人心的負面影響，便制作和樂來教化世道人心。

“和樂”對世道人心的影響是非常大的，“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣平和，移風易俗，天下皆寧”，“和樂”的推廣，對個人而言，可以“耳目聰明，天下平和”；對天下而言，可以“移風易俗，天下皆寧”。可見“和樂”對個人、對天下的影響有多么巨大。

為了闡明這個道理，《樂象》以《武》樂為例，說明“和樂”對人心的影響。如“情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過”，都說的是“樂”對人心的影響。

樂情

原文

樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管[1]乎人情矣。

窮本知變，樂之情也。著誠去偽，禮之經也。禮樂偩[2]天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體[3]，領[4]父子君臣之節。是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地?合[5]，陰陽相得，煦嫗[6]覆育萬物，然后草木茂，區萌達[7]，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰[8]，而卵生者不殈[9]，則樂之道歸焉耳。

樂者，非謂黃鐘、大呂[10]、弦歌、干揚[11]也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降[12]為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸[13]；商祝辨乎喪禮，故后主人[14]。是故德成而上，藝成而下；行成而先，事成而后[15]。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。

注釋

[1]管：《史記·樂書》作“貫”。

[2]偩（fù）：依像。

[3]凝是精粗之體：凝，成。精粗，萬物大小。是，正。

[4]領：理，治。

[5]?合：?，通“熹”，蒸動、蒸騰。

[6]煦嫗：用“氣”覆育萬物曰煦，用“體”覆育萬物曰嫗。

[7]區萌達：區（gōu），曲。達、出。彎曲著長出地面叫做區，如菽豆之類的莊稼；伸直著長出地面叫做萌，如稻稷之類的莊稼。

[8]殰（dú）：胎死腹中。

[9]殈：破裂。是說鳥卵尚未孵出小鳥就已開裂。

[10]黃鐘大呂：皆樂律名，在此指代十二律。

[11]揚：一名鉞，即大斧。

[12]升降：上堂和下堂，泛指賓主之間升降跪拜等儀式。

[13]宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸：宗，宗人，是為主人掌禮事的官。祝，是為主人掌接神之官。天子之祝則叫大祝。后尸，指站在尸的后邊相贊祭禮。

[14]商祝辨乎商禮，故后主人：商祝，周代祝官名。周代有夏祝、有商祝，都是主喪禮的官。商祝指熟習商禮的祝，夏祝指熟習夏禮祝。后主人，指跟在主人的后邊協助主人行喪禮。

[15]行成而先，事成而后：先，位在上；后，位在下。

譯文

樂，表現的是不能改變的感情；禮，表現的是不能改變的事理。樂的作用是認同，禮的作用是辨異，禮樂的不同作用，貫穿在人情之中。

窮究天性，能夠知曉人情的變化，這是樂的功能；顯明誠心，去掉那些虛假的東西，這是禮的作用。禮樂依順自然的法則，通達神明的德性，可以使上下之神降下和出現，可以使大小事體成就且端正，可以理順君臣父子之間的關系。所以圣人制定禮樂，使得自然法則彰明昭著。天地之氣相融，陰陽二氣相合，得以化育萬物。然后草木茂盛，種子萌芽，飛禽奮翼，走獸繁殖，蟄蟲蘇醒，鳥類孵卵，獸類懷胎，胎生的沒有死胎，卵生的沒有破卵。所有這些，都要歸功于樂的效用。

所謂樂，并非僅指黃鐘大呂、彈琴而歌、執干而舞之類，這些都是樂的次要因素，所以兒童都可以表演舞蹈；鋪設筵席、陳列尊俎，擺放籩豆，把跪拜升降作為禮儀等，這些都是禮的次要因素，所以讓有關人員專職此事。如樂師只會分辨聲律和詩歌，所以只能面北而坐進行演奏；宗、祝只懂宗廟祭祀的禮儀，所以只能站在扮成神靈的人后邊贊禮；商祝只懂得喪事的禮儀。所以只能跟在主人的后邊行禮。所以對禮樂而言，成就德行是主要的，掌握技藝是次要的；成就德行的居于上位，成就事功的處于下位。所以先王使人們有了有上有下、有先有后的觀念，然后才能治理天下。

評析

《樂情》主要論樂與情的關系，禮與樂的區別及社會功能。

樂與情的關系，《樂情》里這樣寫道：“樂也者，情之不可變者也。”也就是說，樂抒發的是人們心中的感情。樂所抒發的這種人之真情，對人類社會而言，可以“達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節”；對于自然界而言，可以使“天地?和，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而孵生者不殈”，可見樂所抒發的這種感情，是天地之間的至情，可以使人間社會和諧安定，人人康樂；可以使自然世界充滿生機，化育萬物。

《樂情》再一次闡述“樂”與“禮”的區別。“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。”二者的內容不同，一講“情”，一講“理”；“樂統同，禮辨異”，二者功能不同，一“統同”，一“辨異”；“窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也”。二者雖然有種種不同，但目的相同，“禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節”，都是為維護社會穩定服務的。

魏文侯

原文

魏文侯[1]問于子夏曰：“吾端冕[2]而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼何也？新樂之如此何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅[3]，和正以廣，弦匏笙簧[4]，會守拊鼓[5]，始奏以文[6]，復亂以武，治亂以相[7]，訊疾以雅。君子于是語[8]，于是道古，修身及家，平均[9]天下，此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優、侏儒、獶雜子女[10]，不知父子。樂終不可以語，不可以道古，此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂者，與音相近而不同。”

文侯曰：“敢問何如？”子夏對曰：“夫古者天地順而四時當，民有德而五榖昌，疾疢[11]不作，而無妖祥，此之謂大當[12]。然后圣人作，為父子君臣，以為紀綱[13]；紀綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律[14]，和五聲，弦歌《詩頌》，此之謂德音。德音之謂樂。《詩》[15]云：‘莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。’此之謂也。今君之所好者，其溺音[16]乎？”

文侯曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫[17]淫志[18]，宋音燕女[19]溺志[20]，衛音趨數[21]煩志[22]，齊音敖辟[23]喬志[24]。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《詩》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅，肅敬也；雍，雍和也。夫敬以和，何事不行？為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之；上行之，則民從之。《詩》云：‘誘民孔易。’此之謂也。”

“然后圣人作為鞉、鼓、椌、楬、壎、篪[25]，此六者，德音之音也。然后鐘、磬、竽[26]、瑟以和之，干、戚、旄、狄[27]以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻、酬、酳[28]、酢也，所以官序[29]貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也。”

“鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫[30]以立武，君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬[31]，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫[32]，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙[33]，讙以立動，動以進眾，君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗[34]而已也，彼亦有所合之也。”

注釋

[1]魏文侯：戰國初期魏國的創始者。

[2]端冕：端，玄端，古代禮服名。冕，禮帽，古代帝王、諸侯、卿大夫所戴。

[3]進旅退旅：旅，一塊，一齊。俱進俱退，言動作齊一。

[4]弦匏笙簧：泛指各種樂器。

[5]會守拊鼓：會，合。守，待。拊，即拊搏，一種打擊節奏的樂器，如果要讓堂上奏樂就擊拊，想讓堂下奏樂就擊鼓。

[6]始奏以文，復亂以武：文，指鼓。武，指金，即鐃。

[7]治亂以相，訊疾以雅：相，即拊。雅，亦樂器名。

[8]語：樂終合語，也就是大家在一起議論。

[9]平均：平，無上下之偏；均，無遠近之異。這是古人理想的政治局面。

[10]優、侏儒、獶雜子女：優，即俳優，指古代以樂舞諧戲為業的藝人。侏儒：身材矮小的人。獶，猴子。子女，在此指男子和婦女，是說舞者如獼猴相戲，男女相雜而亂尊卑。

[11]疾疢：疾病。

[12]大當：是說天地之間無不得其當。

[13]紀綱：法度。

[14]六律：指黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射等六律。

[15]《詩》：指《詩經·大雅·皇矣》，引用部分是贊揚周文王的父親王季的。

[16]溺音：迷惑人的情志的音樂。

[17]好濫：輕佻流曼。

[18]淫志：使人的心志放縱。

[19]燕女：纖柔之聲。

[20]溺志：使人的心志消沉。

[21]趣數：當為“促速”，音調急促。

[22]煩志：使人的心志煩亂。

[23]敖辟：當為“傲僻”，傲慢怪異。

[24]喬志：“喬”當為“驕”，使人的心志驕恣。

[25]鞉、鼓、椌、楬、壎、篪：鞉，即“鼗”（táo），樂器名，一種有柄的小鼓。椌（qiāng），古代打擊樂器名，即“柷”（zhù）。楬（qià），柷敔（yǔ），古代一種樂器。壎（xūn），一種陶制的吹奏樂器。篪（chí），古代一竹管樂器。

[26]竽（yú）：古代一種竹管樂器。

[27]狄：通“翟”，山雞尾羽。

[28]酳（yìn）：獻酒。

[29]官序：即序官，即排列官位的高低大小。

[30]橫（guǎng），興奮。

[31]磬（kèng），分明。

[32]濫：聚斂。

[33]讙：歡快。

[34]鏗鎗：即鏗鏘。

譯文

魏文侯向子夏問道：“我頭戴禮帽，身穿禮服來聽古代之樂，就唯恐打瞌睡；而聽鄭衛之樂，就不知疲倦。請問古代之樂使人那樣厭煩是什么原因呢？而當代之樂使人這樣喜歡又是什么原因呢？”子夏答道：“古樂演奏的時候，舞行同進同退，動作整齊，中和平正而且寬廣，弦匏笙簧各種樂器同時響起，聽從拊鼓的指揮。開始的時候擊鼓，結束的時候鳴鐃。舞蹈結束時以相進行指揮，舞步疾速時用雅進行調節。舞蹈結束后君子們一起討論樂的意義，談論古代的事跡，有助于修身治家平天下。這就是古樂的意義。而現在演奏的新樂，進退彎腰屈體，歌聲邪僻放縱，引誘人們沉溺其中而情不自禁。還有俳優、侏儒，男女像猴子一樣混雜在一起，父子不分。奏樂完畢也不交流，也不稱說古代的事跡，這便是新樂演后的結果。現在大王所問的是樂，而所喜歡的是音，樂和音相近但并不相同。”

文侯問道：“請問這是怎么回事？”子夏答道：“古時候天地和順而四季正常，民有德行而五谷豐登，疾病不發，災異不生。這樣的情況叫做‘大當’。然后圣人出世，制定君臣、父子的名分，以之作為人倫關系的綱常。綱常端正以后，天下太平。天下太平，然后端正六律，調和五聲，彈奏琴瑟來演唱《詩頌》，這就叫做德音。德音才叫做樂。《詩》上說：‘他的德音天下無不應和，他的美德在于能明事非。能明事非又能區別善惡，因此能做師長，能為人君。他能統治這樣的大國，能使人民慈和順從，又能使上下相親。他的美德影響到他的兒子文王，他的德行沒有可后悔的地方。他已經受到上帝所降的福祉，又把福祉延續到子孫的身上。’說的就是這個道理。如今大王所喜歡的，大概是溺音吧？”

魏文侯問道：“請問溺音從何而來？”子夏答道：“鄭國的音樂輕佻流曼使人心志放蕩，宋國的音樂纖細陰柔使人心志消沉，衛國的音樂音調急促使人心志煩亂，齊國的音樂傲慢乖張使人心志驕恣。這四種音樂都是迎合人們的感官享受，對人的德行有害，因此祭祀的時候不用它們。《詩》上說：‘肅敬雍合的音樂合奏共鳴，先祖的神靈聽這樣的音樂。’肅，肅敬之意；雍，雍合之意。能夠肅敬雍合，什么事情做不到呢？做百姓君王的人，對自己的好惡要謹慎對待。君王喜歡的事，臣子就會去做；君王做什么事，百姓就會跟著去做。《詩》上說：‘誘導百姓很容易。’說的就是這個道理。”

“后來圣人出現，制作鞉、鼓、椌、楬、壎、篪，這六種樂器，都能發出德音之音。然后用鐘磬竽瑟與它們相和，用干戚旄狄來為它們伴舞，這樣的樂可以用來祭祀先王的宗廟，可以用來宴飲時相互敬酒，可以用來排列官位的高低，使不同的人擔任與他適宜的官職，可以用來向后世顯示有尊卑長幼的順序。”

“鐘聲鏗鏘，以鏘鏘的鐘聲建立號令，以號令樹立氣勢，以氣勢表示威武，君子聽到鐘聲，就會想到武臣。磬聲硁硁，以硁硁的磬聲表示節義分明，以節義分明表示愿意獻出生命，君子聽到磬聲，便會想起為國捐軀之臣；弦聲哀切，以哀切的弦聲表現廉潔，以廉潔樹立志向，君子聽到琴瑟之聲，就會想起立志節義之臣；管聲集各種樂器之聲之大成，以集大成之聲表現團結，以團結聚集民眾，君子聽到竽笙簫管之聲，就會想起能養民聚民之臣；鼙鼓之聲歡快，以歡快之聲使人激動，人情激動便會奮進，君子聽到鼙鼓之聲，就會想起統領軍隊的將帥。君子聽音，并非只聽鏗鏘之音，而是要聽出各種樂器所發之音是怎樣與人心相合的。”

評析

《魏文侯》通過魏文侯與子夏的對話，主要論述了古樂與新樂的區別，德音與溺音的區別。

關于古樂和新樂的區別。在子夏看來，古樂和新樂有許多不同。舞蹈動作有不同，古樂是“進旅退旅，和正以廣”，新樂是“進俯退俯”；有音樂上的不同，古樂是“弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅”，而新樂是“奸聲似濫，溺而不止，及優、侏儒、獶雜子女，不知父子”；而古樂和新樂最大的不同，體現在二者對人的教化不同，古樂是“君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下”，而新樂“樂終不可以語，不以道古”。可見古樂和新樂的最大區別在于對人心的影響上。

接著子夏對德音和溺音進行了分析。所謂德音，子夏：“夫古者天地順而四時當，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然后圣人作，為父子君臣，以為綱紀；綱紀既正，天下大定；天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩頌》，此之謂德音。德音之為樂。”由子夏的描述可以看出，所謂德音，就是盛世之音，是政治昌明、經濟繁榮、民風淳樸的反映。而所謂溺音，子夏沒有從理論的高度進行闡明，而是舉例進行說明：“鄭音好濫淫志；宋音燕女溺志，衛音趣數煩志，齊音放辟喬志。”這四國的音樂就是所謂的溺音，它們使人放蕩、消沉、煩亂、傲慢，總而言之，“皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”，就是說溺音有損于德，這一點與德音相反。

賓牟賈[1]

原文

賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言，及樂，曰：“夫《武》之備戒[2]之已久，何也？”對曰：“病不得其眾也。”“詠嘆[3]之，淫液[4]之，何也？”對曰：“恐不逮事[5]也。”“發揚[6]蹈厲[7]之已蚤[8]，何也？”對曰：“及時事也。”“《武》坐，致右憲左[9]，何也？”對曰：“非《武》坐也。”“聲淫及商[10]，何也？”對曰：“非《武》音也。”子曰：“若非《武》音，則何音也？”對曰：“有司失其傳[11]也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”子曰：“唯！丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”

賓牟賈起，免席[12]而請曰：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之，遲而又久，何也？”子曰：“居！吾語女。夫樂者，象成[13]者也。揔干[14]而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分[15]，周公左，召公右，六成復綴以崇[16]，天子夾，振之而駟伐[17]，盛威于中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立于綴，以待諸侯之至也。”

且女獨未聞牧野[18]之語乎？武王克殷，反商，未及下車而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車而封夏后氏之后于杞，投[19]殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容[20]而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘；牛散之桃林之野而弗復服，車甲釁[21]而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰‘建櫜[22]’。然后天下知武王之不復用兵也。

散軍而郊射[23]，左射《貍首》，右射《騶虞》[24]，而貫革之射[25]息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂[26]，而民知孝。朝覲[27]，然后諸侯知所以臣。耕藉[28]，然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更[29]于大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而揔干，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎！

注釋

[1]賓牟賈：姓賓牟，名賈。

[2]《武》之備戒：演《武》樂之前，當先以擊鼓為備戒。

[3]詠嘆：歌聲漫長。

[4]淫液：連綿不斷。

[5]不逮事：逮，及。事，戎事。

[6]發揚：手舞足蹈。

[7]蹈厲：蹈，以足頓地。厲，猛。

[8]蚤：通“早”。

[9]致右憲左：右膝跪地，左膝屈起。

[10]聲淫及商：樂聲過度地涉及商聲。商聲主殺伐。

[11]失其傳：傳述有誤。

[12]免席：避席。

[13]象成：表現成功。

[14]揔干：手持武器。揔，總、持。

[15]分：指周公與召公分陜而治。陜，今河南陜縣。自陜而東周公主之，自陜而西召公主之。

[16]復綴以崇：復綴，謂返位而止。崇，謂尊崇。

[17]天子夾，振之而駟伐：謂天子與大將夾舞者，振鐸以為節奏。“駟”是“四”字之誤。《武》是戰象，故每個節奏四伐。一擊一刺為一伐。

[18]牧野：地名，在商都朝歌（今河南淇縣）城南七十里，是武王伐紂大敗紂軍之地。牧野之語，指武王伐紂的傳說。

[19]投：遷徙。

[20]行商容：行，視。商容，商的賢臣，據說因為勸諫紂王而被廢為庶人。

[21]釁：以牲血涂抹。

[22]建櫜：建，通“鞬”，是藏弓之器；櫜（gāo），為藏箭之具。“建櫜”喻息武不用。

[23]郊射：古禮名，是天子或諸侯所舉行的一種射箭比賽之禮。

[24]左射《貍首》，右射《騶虞》：左，東學；右，西學。

[25]貫革之射：即習武之射。古代的射箭比賽有兩種，一為習禮之射，一為習武之射。習禮之射張的是布侯或獸侯，習武之射則以皮革為射侯。習禮之射重在習禮而不以射中為優，習武之射則以射中而且矢貫皮革為優。

[26]明堂：此處指文王之廟。

[27]朝覲：古代諸侯朝見天子，不同的季節名稱也不相同。春天叫朝，夏天叫宗，秋天叫覲，冬天叫遇。“朝覲”泛指朝見天子之禮。

[28]耕藉：即耕種藉田。藉田的收獲物主要用于祭祀天帝和鬼神。

[29]三老五更：老人們和閱歷豐富的人們。辭官歸居的叫三老五更。三、五都表示多。

譯文

賓牟賈在孔子身邊陪坐，孔子和他交談，說到了樂，說：“《武》樂演奏之前，要擊鼓很久，作為準備，這是什么原因呢？”賓牟賈回答道：“這是武王伐紂之前擔心不得士眾之心。”“舞蹈開始之前，長歌慢唱，連綿不絕，又是什么原因呢？”“那是武王擔心伐紂的事情不能成功。”“舞蹈剛一開始就用力地揚手頓足，這是什么原因呢？”賓牟賈回答說：“這是表示武王及時實行伐紂之事。”“《武》樂中舞者表演坐的動作的時候，都是右膝跪地，左膝屈起，這是什么原因呢？”賓牟賈回答說：“那不是《武》樂中的坐法。”“《武》樂過多地涉及充滿殺氣的商調，這是什么原因呢？”賓牟賈回答說：“那不是《武》樂中的聲調。”孔子問道：“若非《武》樂中的音調，那是什么音調呢？”賓牟賈回答說：“這種情況應該是樂官們傳述有誤。如果不是樂官們傳述有誤，那豈不是說武王的心志迷亂了嗎？”孔子說：“是啊！我從萇弘那里聽到的，和您所說的這種情況是一樣的。”

賓牟賈站起身來，離開位子恭恭敬敬地請教道：“《武》樂演奏之前為何擊鼓很久以做準備，我已經受到您的指教了。請問《武》樂每段都很長，整套《武》樂長而又長，這是什么原因呢？”孔子說：“請坐，我來告訴你。樂是用來表現事業的成功的。開始舞蹈的時候，舞者手持盾牌如山屹立，這是展現武王以武德克殷，并不以殺伐為目的的德行的；到了后來，舞者奮力揚手頓足，這是象征姜太公耀武揚威的雄心壯志的；《武》樂收尾的時候，舞者全都跪坐于地，這是表示周公召公以文德治理天下的。而且《武》樂第一闋舞者向北行進，表示武王北上伐紂；第二闋表示武王滅商；第三闋舞者向南行進；第四闋表示將南國開拓為疆土；第五闋表示分陜而治，周公治陜以東，召公治陜以西；第六闋舞者返回原位，表示諸侯會聚京都，尊崇天子。如果表現天子在隊列之中就要金鼓齊鳴，振動金鐸，四擊四刺為一節奏，造成一種莊嚴的氣勢，用以向中原顯示周的強盛與威武。接著舞者又分成兩隊前進，表示武王伐商事業早獲成功。至于舞蹈開始之前，舞者長久地站在各自的位置上，那是表示武王在等待各路諸侯的到來。”

“再說你難道沒有聽過武王在牧野伐紂的傳說嗎？武王打敗紂王之后，到了殷的都城，還沒有下車，就把黃帝的后代分封在薊，把帝堯的后代分封在祝，把帝舜的后代分封在陳。下車之后，把夏后氏的后代分封在杞，而把殷的后代遷徙到宋，為王子比干修建了墳墓，釋放了箕子，派他看望商容并恢復了商容的官位。為庶民廢除了商王的苛政，給下級官吏增加了一倍的俸祿。然后渡過黃河向西，把馬散放在華山之南，不再用它們駕車打仗；把牛散放在桃林之野，不再用它們拉車服役；戰車、鎧甲之類釁血之后藏入府庫之中不再使用；把干戈倒放之后用虎皮加以包裹；把率領軍隊的將帥封為諸侯。以上種種措施被統稱為‘建櫜’。這樣做了以后，天下的人們知道武王不再用兵打仗了。”

“解散軍隊，舉行郊射之禮。在東學舉行，便演奏《貍首》；在西學舉行，便演奏《騶虞》。這樣，貫革之射這樣以習武為目的的射箭比賽便終止了。百官們身穿裨服，頭戴冕冠，腰插笏板；而勇猛的虎賁之士可以解下寶劍，不再佩戴了；在明堂里祭祀祖先，百姓們便懂得孝道；按時朝見天子，這樣諸侯便知道怎樣做天子之臣；天子親耕藉田，這樣諸侯便知道如何恪盡職守。這五條措施，是治理天下最重要的政教舉措。在大學里為三老五更舉行食禮，天子袒衣親自為他們切割牲肉，親手端著肉醬送給他們，舉起酒杯向他們敬酒，還戴上禮帽，手持干戚而舞，用這樣的方式教導諸侯要尊敬長上。像這樣，就使周的教化傳向四方，禮樂通行天下。那么《武》樂演奏起來比較長，不也是應該的事嗎？”

評析

《賓牟賈》以賓牟賈和孔子的對話，對《武〉》這部大型史詩樂舞進行了分析，分析了《武》的舞蹈結構、內容意義。

《武》樂中的舞者還沒有上場的時候，首先是一段長長的鼓聲以作準備，接著是一段連綿不斷的長聲慢唱。這可以被當作序幕部分。

《武》樂正式開始以后，第一闋舞者向北行進，表示武王北上伐紂。第二闋表示武王滅商。第三闋舞者向南行進。第四闋表示將南國開拓為疆土。第五闋表示分陜而治，周公治陜以東，召公治陜以西。第六闋舞者返回原位，表示諸侯會聚京都，尊崇天子。

整個《武》再現了武王伐紂的歷史畫面，場面壯闊、震撼人心，通過舞蹈性的場面展現武王之德的盛大。但是《論語·八佾》說：“子謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》。‘盡美矣，未盡善也！’”孔子認為《武》尚不完善，極有可能是因為《武》只展示武王伐取天下時威武雄壯的一面，而不是像《韶》一樣，展示舜的仁德。因而與自己的思想“仁”不相符合，才作出“盡美矣，未盡善也”的評價。

然而，《賓牟賈》后文的表述反映的是武王克商后的政治舉措，通過這些舉措，我們完全可以說武王是一位仁德之王。“武王克殷，反商。未及下車而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。”這些舉措，對于安撫那些上層人物，名流之后，消除他們的疑慮，對于鞏固新生的周王朝政權，無疑是有著極為重要的意義。而對于下層官員和普通百姓，武王的措施也是優待有加，“庶民弛政，庶士倍祿”，這無疑得到廣大人民和下層官吏的擁護。

政權初步穩固之后，武王治國的大政方針是偃武修文。文中有一段生動的描述：“濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服，車甲釁而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰‘建櫜’。然后天下知武王之不復用兵也。”這段文字詳細地描繪了武王克商之后，不再使用武力的決心，在武王看來，武力不過“伐無道”的一種手段，只可偶爾一用，不可成為常態的治國方略。常態的治國方略只能是禮樂教化，而這種教化手段被概括為五條：“散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂，而民知孝。朝覲，然后諸侯知所以臣。耕藉，然后諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。”這五條是治理天下最重要的教化措施。

由此可見，武王是一個極具戰略頭腦的政治家，在西周草創時期，他的各項治國措施都是極有遠見之舉。要說《武》樂的意義，大概就在于此，使我們認識到我國古代這樣一位偉大的政治家。

樂化

君子曰：禮樂不可斯須[1]去身。致[2]樂以治心，則易直子諒[3]之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天[4]，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。

致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢[5]之心入之矣。故樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇[6]動于內，而民莫不承聽；理發諸外，而民莫不承順。故曰致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。

樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也。故禮主其減[7]，樂主其盈[8]。禮減而進[9]，以進為文[10]；樂盈而反[11]，以反為文。禮減而不進則銷[12]，樂盈而不反則放[13]，故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。

夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發于聲音，形于動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變盡于此矣。故人不耐[14]無樂，樂不耐無形，形而不為道，不耐無亂。先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道[15]之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息[16]，使其曲直、繁瘠[17]、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方[18]也。

是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長[19]鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者，審一[20]以定和，比物以飾節[21]，節奏合以成文[22]，所以合和父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。

故聽其《雅》《頌》之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要[23]其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命[24]，中和[25]之紀，人情之所不能免也。

夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鉞[26]者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕[27]焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。

注釋

[1]斯須：片刻，一會兒。

[2]致：研究，探討。

[3]易、直、子、諒：易，和易；直，正直；子，慈愛；諒，誠信。

[4]天：自然。

[5]易慢：輕易怠慢。

[6]煇：同“輝”，顏色潤澤。

[7]減：簡，簡約。禮繁則人易倦，故當簡約。

[8]盈：豐盈。

[9]進：上進、努力。

[10]文：美、善。

[11]反：返回本性。

[12]銷：消滅。

[13]放：放縱。

[14]耐：古“能”字。

[15]道：導，引導。

[16]息：《荀子·樂論》作“諰”，胡思亂想。

[17]繁瘠：《樂書》作“繁省”。廉肉：指聲音的清脆或圓潤。

[18]方：道。

[19]族長：鄉黨之類，所以與鄉里并言，在此指家族。

[20]審一：即審其人聲，即人的聲音的高低和不同的感情、情緒。

[21]比物以飾節：比，飾，在這里都是配合的意思。物，指樂器。

[22]節奏合以成文：謂節止其樂或奏作其樂，使聲音和合，以成其五聲之文。

[23]要：趁從。

[24]命：猶教。

[25]中和：謂不邪僻。

[26]鈇鉞：大斧。

[27]儕：輩類。

譯文

君子說：“禮樂不可片刻離身。”治樂可以養性，那么和易、正直、慈愛、誠信之心便油然而生。和易、正直、慈愛、誠信之心產生之后就會快樂，快樂之后就會安定，安定之后就會長久，長久之后就會與自然融合，與自然融合就會與神相通。與自然融合就能不用言說而誠信，與神相通就能不用發怒而威嚴。由此看來，治樂可以養性。

以修禮來修身就會莊重嚴肅，莊重嚴肅就會顯得威嚴。心中只要片刻不沖和不快樂，鄙詐之心就會侵入；外貌只要須臾不莊重不嚴肅，輕慢之心就會侵入。所以樂從內心影響人，禮從外貌影響人；樂使人的內心極其平和，禮使人的外貌極其恭順。如果一個人內心平和，外貌恭順，那么人們只要看到他的臉色就不會和他相爭了，遠遠看到他的容貌就不會產生輕慢之心了。所以說，如果一個人內心充滿著道德的力量，那么人們沒有不聽從他的指教的；一個人的外貌閃耀著理性的光輝，人們就沒有不順從他的指揮的。所以說，研究禮樂的規律，拿來治理天下，就沒有什么難事了。

樂是從內心影響人的，禮是從外貌影響人的。所以禮側重簡約，樂崇尚豐富。祀重簡約，人們就會努力上進，而且把努力上進當成美德；樂尚豐富，人們就會回歸本性，而且把回歸本性當成美德。禮重簡約卻不努力上進就會消亡，樂尚豐富而不回歸本性就會放蕩。所以禮要求回報，而樂要求返本。禮得到回報人們就會感到快樂，樂得以返本社會就會安定。禮要求回報，樂要求反本，二者的意義是一樣的。

所謂樂，就是快樂。追求快樂是人情無法避免的一種本能。人的快樂一定從聲音上表現出來，在動作上展示出來，這是人的天性。聲音和動作，把人們的性情和心理變化全都表現出來了。所以人不能沒有快樂，快樂不能不表現，表現如不按照一定的方式就不能不發生混亂。先王對這種混亂感到可恥，于是制定《雅頌》之樂來引導人們，使《雅頌》的樂聲足以引發人們的快樂卻不放縱，使《雅頌》的歌辭足以引發人們的議論卻不非議，使《雅頌》樂曲的曲直、聲音的大小、節奏的變化足以感發人的善心就行了，不讓放縱之心和邪惡之氣對人產生影響。這就是先王作樂的宗旨。

因此樂在宗廟之中演奏，君臣上下同聽，沒有人不相親和且尊敬國君的；在鄉黨鄰里之間演奏，長幼老少同聽，沒有人不相和諧且順從老人的；在家門之內演奏，父子兄弟同聽，沒有人不相和睦且親愛父兄的。所以所謂樂，先審定一個基調，以確定音律的協和，再用各種樂器來配合節奏，按照節奏和合五聲構成樂曲，用以融合父子和君臣之間的關系，使萬民親附。這就是先王作樂的方針。

所以說，聆聽《雅頌》的樂聲，人們的心胸能夠變得寬廣；手執干戚，學習俯仰屈伸等動作，人們的容貌能夠變得莊嚴；按著舞蹈時的行列位置前行，合著樂曲的節奏起舞，就會使行列整齊，進退一致了。所以說，所謂樂，是天地法則的展現，是中和之氣的綱紀，是人的天性中不可去掉的本能。

所謂樂是先王用來表現喜悅的方式；軍旅鉞，是先王用來表示憤怒的工具。所以先王的喜悅和憤怒，都有相應的表現方式。先王喜悅，天下的人們都跟著和樂，先王發怒，暴亂的人們便畏懼害怕。先王治理天下的方法，禮樂可以說是其中最重要的了。

評析

《樂化》主要論述樂對個人修養及人倫的教化作用，以及先王制《雅》《頌》的意義。《樂化》強調禮樂的教化作用。一開始就說：“禮樂不可斯須去身。”可見禮樂的重要性。“致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然而生矣。”治樂以養性，就可以產生易、直、子、諒之心，而易、直、子、諒是一個人立足社會起碼應有的道德情操。因為“易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威”，樹立起易、直、子、諒的道德情操之后，便會產生一種由衷的快樂，由快樂而安定，而長久，最后與自然融合，與神靈相通。到了這個境界，便會不用說話也有誠信，不用發怒也會威嚴。形成了一種健全健康的人格，成為一個真真正正的人。這便是樂對人的教化作用。

《樂化》還談到先王制作《雅》《頌》的意義。追求快樂是人類的本能。人只要高興，便會發出叫聲，作出動作，“樂必發于聲音，形于動靜，人之道也”，“聲音動靜，性術之變盡于此矣”，可見人高興時的大呼小叫、手舞足蹈都是自出天性。但是這種自然的表達方式由于沒有規則便會顯得粗糙不雅，粗俗混亂，對人心修養沒有什么幫助，所以“先王恥其亂”。于是“故制《雅頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。”先王制定《雅頌》引導人們，規范人們，目的是不讓人們走上歪門邪道。先王用心良苦，而效果極其顯著，“君臣上下同聽之則莫不和敬”“長幼同聽之則莫不和順”“父子兄弟同聽之莫不和親”，這也就是先王制作《雅》《頌》的意義吧！

師乙

子贛[1]見師乙[2]而問焉，曰：“賜聞聲歌，各有宜也。如賜者，宜何歌也？”師乙曰：“乙，賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉。愛者宜歌《商》[3]，溫良而能斷者宜歌《齊》[4]。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故《商》者，五帝之遺聲也。寬而靜，柔而正者宜歌《頌》；廣大而靜，疏遠而信者宜歌《大雅》；恭儉而好禮者宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者宜歌《風》。肆直而慈愛，商之遺聲也，商人識之，故謂之《商》。《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。明乎《商》之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保[5]此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槀木，倨[6]中[7]矩，句[8]中鉤，累累乎端如貫珠。”

故歌之為言也，長言之也。說[9]之，故言之；言[10]之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也。——《子貢問樂》。

注釋

[1]子贛：子貢。

[2]師乙：樂師，名乙。

[3]《商》：古詩歌，已逸。

[4]《齊》：古詩歌，已逸。此段中“自愛者宜歌商”至“商人識之故謂之商”有錯簡及衍文。今據《史記·樂書》及鄭玄《禮記注》移正刪定如下，譯文按移正刪定后的文本譯出。“寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之商。”

[5]保：保持。

[6]倨：直轉。

[7]中：恰合。

[8]句：即勾。

[9]說：悅。

[10]言：表情達意。

譯文

子貢見到師乙，便向他問道：“我聽說唱歌，各人都有所適宜唱的歌，像我這樣的人，適合唱什么歌？”師乙答道：“我不過是個卑賤的樂工，哪里值得您問所適合唱的歌？請讓我說說我所聽到的一些說法，您自己斟酌吧。寬和沉靜、柔順正直的人適合唱《頌》；心胸寬廣而沉靜、疏落通達而誠信的人，適合唱《大雅》；恭敬儉約而喜好禮法的人，適宜唱《小雅》，正直而沉靜、廉潔而謙虛的人，適合唱《風》；開放正直而慈愛的人，適宜唱《商》；溫良而能決斷是非的人，適宜唱《齊》。歌唱，是直抒胸臆和陳述功德的，歌唱能使自己感動并與天地相應，四季調和，星辰運行有序，萬物得以生長發育。所以，《商》是五帝時代流傳下來的樂，商人還熟識它，所以叫做《商》。《齊》是三代流傳下來的樂，齊人還熟識它，所以叫做《齊》。懂得《商》的音律的人，臨事而能決斷；懂得《齊》的音律的人，見利而能謙讓。臨事而能決斷，是勇的表現；見利而能謙讓，是義的表現。有勇有義，如果沒有歌唱加以升華，誰能保持這種品德？所以說唱歌，高音如上舉，低音如墜落，彎曲如折，停止如槁木，音直如短尺，彎曲如帶鉤，歌聲連續不斷好像用線貫穿的一串珍珠。”

所以歌唱作為一種表情達意的方式，就是把說話的聲音拉長而已。人一高興，所以就要用說話把內心的喜悅表達出來；說話如果不能把內心的喜悅表達出來，就拉長聲音用歌唱來表達；拉長聲音用歌唱的方式還不能把內心的感情表達出來，所以就要加上感嘆；用感嘆還不能把內心的感情表達出來，所以就不知不覺手舞足蹈起來。以上為《子貢問樂》。

評析

《師乙》通過師乙與子貢的對話，主要論述人的性情不同，所適合唱的歌也不同，最后還闡述了歌舞乃人的喜悅之情的自然流露。

人的性情不同，所宜歌唱的歌曲不同。師乙主要是通過分類舉例的方式加闡述。“寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。”為什么會有人的性情不同，所適合唱的歌也不同這種情況呢？這是因為“夫歌者，直己而陳德也”，就是說，歌唱是直抒胸臆陳述功德的方式，自然人的性情不同，所唱的歌也就不同了。

“故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之也。”這段文字非常經典，后來常常被人引用，以說明文藝的起源。