外圓內方，行而有度

《莊子·說劍》中說：形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。

對此，南懷瑾先生解釋道：顏闔要去做太子少保，蘧伯玉告訴他做大事業的人，處于雜亂局面修養。你形體外表的形狀，跟他接觸在一起，要很親近，“形莫若就”即將就他，可是你的內心要外圓內方；“心莫若和”是指你內心要很和平，自己要調和，不能隨便。他要做壞事，你贊成做壞事，那就不對了。

看完南先生對這些話的解釋，我們便明白了這樣的道理：如果我們無法改變一個人，那也可以外表跟著他，但是心里卻不能夠隨便，不能跟著他改變，要外圓內方。話雖如此，但是要真正能做到卻并非易事。這也是南先生的觀點，正如他所說：“這兩句話任何人都很難做到。但是，這兩句話你做到，還是有毛病。外形跟他同流合污，他要怎么樣，我也跟他怎樣，要搓麻將，好，陪他打兩圈，三圈就不來；他要喝酒，一杯可以，兩杯就不行。‘就不欲入’，不能深入，恰到好處。‘和不欲出’，自己內心地要光明磊落，要端正，還保持祥和和平，但是，外表不能夠露出來，我要這樣才對，不這樣不合道理，你的正道還不能夠暴露在外。”

由此可見，一個人，要想做到外圓內方、行而有度，是需要何等的智慧。而這種為人處世的方式又恰恰是行走于人世間所必須掌握的技巧，這不僅是做大事業的人要學會掌握的，之于任何一個普通人，若想在為人處世上少碰壁，少給自己添麻煩，明哲保身，這也是我們必須學習并且懂得的人生智慧。

到底何謂外圓內方，行而有度？

根據南先生的解釋，具體來看，所謂“外圓”就是外表要順從，就算是拒絕和批評，也要換一種說法，委婉或者迂回地表達出自己內心與之相違背的意愿，縱然被迫同流合污，也要淺嘗輒止。

而所謂“內方”就是內心要有自己堅定的立場和態度，要有自己的原則，而不是和外表一樣依順于他人，甚至為了迎合其喜好，獲得其賞識而跟著他人改變。

“行而有度”是順承“外圓內方”而來的，是對“外圓內方”的補充，即“方”、“圓”都不可過火，過“方”或過“圓”都不是明智的為人處世的方式，都難以做到“出淤泥而不染”。

而南先生能夠恰到好處地做到“外圓內方，行而有度”。早年，別人欣賞他的學識，引薦他進入官場，他婉言謝絕了。后來只身赴臺，潛心參禪悟道，蔣氏父子賞識他的才華，邀請他進入仕途，他仍委婉地拒絕了，堅持了內心的追求——自由而又專心地做學問。

這是他“外圓內方，行而有度”的一面。另一面還表現在他對政治的態度。盡管他總是委婉地拒絕為官這條道路，執著于自己的內心追求，但是他并不因此而不和一些政治上的高層人士往來。

有一次，南先生給一個“特別班”的學生上課。這個特別班的學生都是手握實權、重權的人。南先生給他們講課，講《史記》、《戰國策》，并且從“以史為鑒”的角度來講解課文，理論密切地聯系實際，但他不評論當下政治，也不偏袒某一方。這于“圓”中又大顯他的“方”。正是“外圓內方，行而有度”的表現。

正因為如此，南先生才能在亂世中堅持自己的理想和信念，一心一意研究學問，也很少因為黨派系別問題而給自己制造麻煩。

人生路途上，我們要學會為人處世的人生智慧，就得如南先生一樣深諳人情世故，做一個外圓內方、行而有度的人。內心要“方”，外表得“圓”。做人要有自己的人生觀和價值觀，要有自己的處世準繩，要有正確的原則和規矩，與此同時，還要做一個能處世細致，與人為善的人。這樣一來，才不失為一個為人處世高明的人。