系辭
【題解】
《系辭》闡釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說(shuō)、取象說(shuō)、爻位說(shuō)；論述了求卦的過(guò)程，用數(shù)學(xué)方法解釋了求卦的原理《系辭》認(rèn)為，《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有四種圣人之道：一是察言；二是觀變；三是制器；四是卜占。《周易》是憂患之書(shū)，是道德教訓(xùn)之書(shū)。對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的解釋和發(fā)揮，認(rèn)為“一陰一陽(yáng)之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、“六十四卦”，都由一陰一陽(yáng)構(gòu)成，沒(méi)有陰陽(yáng)對(duì)立，就沒(méi)有《周易》。《系辭》認(rèn)為，易卦包羅萬(wàn)象，囊括了一切變化法則。它強(qiáng)調(diào)“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”，將以箸求卦的過(guò)程理論化，實(shí)際蘊(yùn)涵著宇宙生成論，對(duì)后世思想家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
上篇
【原文】
天尊地卑，乾坤定[1]矣。卑高以陳，貴賤位[2]矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘郲3]矣。方以類聚，物以群分，吉兇[4]生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)[5]矣。是故剛?cè)嵯嗄6]，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道[7]成男，坤道成女。乾知[8]大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知[9]，簡(jiǎn)則易從；易知?jiǎng)t有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得。天下之理得而成位[10]乎其中矣。
【注釋】
[1]定：確定。
[2]位：依序而排定。
[3]斷：斷定，斷然可知。
[4]吉兇：所處位置的得失。
[5]見(jiàn)：顯現(xiàn)。
[6]摩：交錯(cuò)。
[7]乾道：乾的法則。
[8]知：主宰。
[9]知：知曉。
[10]成位：成就不朽的名位。
【譯文】
天高地低，乾坤的關(guān)系就確定了。低與高陳列在一起，貴與賤的地位便顯現(xiàn)出來(lái)。動(dòng)靜的轉(zhuǎn)化有一定的常規(guī)，剛?cè)峋陀辛伺卸ǖ囊罁?jù)。宇內(nèi)的東西以類相聚，各類物種以群相分，由此產(chǎn)生了吉和兇。天上的東西形成一定氣象，地上的東西形成一定形體，由此出現(xiàn)了變化。所以，剛?cè)嵯嗷ソ诲e(cuò)，八卦相互推動(dòng)。以雷霆來(lái)鼓動(dòng)，以風(fēng)雨來(lái)潤(rùn)澤。日月運(yùn)行，一冷一熱。乾的法則是產(chǎn)生男性，坤的法則是產(chǎn)生女性。乾主宰事物的肇始，坤經(jīng)管事物的成就。乾因?yàn)閱我凰阅苤髟祝ひ驗(yàn)楹?jiǎn)約所以有能力。單一則容易知曉，簡(jiǎn)約則容易隨從。容易知曉則會(huì)有人親和，容易隨從則會(huì)有所成就。有人親和則可長(zhǎng)久，有所成就則可壯大。可以長(zhǎng)久，這是賢人具備的稟性；可以壯大，這是賢人從事的事業(yè)。遵從易簡(jiǎn)，便得到天下之理。得到天下之理，便可確定在天地之間的位置。
【解析】
天地就是乾坤，乾為天盤，坤為地盤。以尊卑配天地，此“天地盤”是易學(xué)應(yīng)用的基本模式，也是易學(xué)的根本學(xué)理。
【原文】
圣人設(shè)卦觀象，系辭[11]焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪蔥12]吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞[13]之象也。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極[14]之道也。是故君子所居而安者，《易》之序[15]也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑[16]之，吉無(wú)不利。
【注釋】
[11]系辭：附上文字。
[12]是故：所以。
[13]憂虞：憂慮。
[14]三極：天、地、人。
[15]序：標(biāo)定的位置。
[16]佑：庇佑。
【譯文】
圣人創(chuàng)制卦象，觀察物象，附上文字說(shuō)明吉兇，用剛?cè)嵯嗤粕鲎兓Ｋ裕^“吉兇”，是指失得之象。所謂悔吝，是指憂慮之象。所謂“變化”，是指進(jìn)退之象。所謂“剛?cè)帷保侵笗円怪蟆Ａ车耐苿?dòng)，模擬著天、地、人的變化法則。所以，君子安居的處所是《易》所標(biāo)定的位置，樂(lè)于把玩的是所附的爻辭。所以，君子安定下來(lái)，則觀《易》之象而玩《易》之辭；行動(dòng)起來(lái)，則觀《易》之變而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而沒(méi)有不利。
【解析】
此處介紹“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇”之法。“圣人”當(dāng)是指筮卦者，即占筮家。至于“設(shè)卦”方法，古往今來(lái)，眾說(shuō)紛紜。但在《系辭》中，只有“大衍筮卦”法的記載。此處明言“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇”，指出觀察確實(shí)是判斷吉兇的關(guān)鍵。正所謂“八卦以象告”，這個(gè)“象”字即是用“八卦”來(lái)反映的。
【原文】
彖者，言[17]乎象者也；爻者，言乎變[18]者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵[19]也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列[20]貴賤者存乎位，齊[21]小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介[22]，震[23]無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指[24]其所之。
【注釋】
[17]言：談。
[18]變：變化。
[19]小疵：小毛病。
[20]列：陳列，引申為分別。
[21]齊：等齊，用標(biāo)尺量度意。
[22]介：纖細(xì)。
[23]震：動(dòng)。
[24]指：指明。
【譯文】
所謂“彖”，是在談卦象。所謂“爻”，是在談變化。所謂“吉兇”，是說(shuō)它的失得。所謂“悔吝”，是說(shuō)它有小毛病。之所以“無(wú)咎”，那是因?yàn)樯朴谘a(bǔ)過(guò)。所以，分別貴賤的界限在于爻位，衡量小大的標(biāo)準(zhǔn)在于卦象，辨別吉兇的依據(jù)在于卦爻辭。擔(dān)心悔吝的原因在于細(xì)微，動(dòng)而無(wú)咎的前提在于悔過(guò)。所以，卦有小大的區(qū)別，辭有險(xiǎn)易的不同。辭的功用，在于各自指明本卦本爻的導(dǎo)向。
【解析】
“彖”應(yīng)是指《彖傳》的內(nèi)容。所謂“彖者，斷也”，是指將一個(gè)六爻為整體的大象，一刀兩斷，變成“六爻之動(dòng)，三極之道也”，成為兩個(gè)三爻單卦，會(huì)意取象，說(shuō)明一卦之義，首以卦象為準(zhǔn)，故曰“言乎象者也”。爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻變，可爻不變，可變一爻，可變多爻，可變?nèi)魏呜常匙兗簇宰儭Ｒ虼耍持x在“變”，爻有爻辭，是易爻占筮的示例范本，正所謂“不可為典要，唯變所適”。
【原文】
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸[25]天地之道。仰以觀于天文，俯以察[26]于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)[27]；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行[28]而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成[29]萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。
【注釋】
[25]彌綸：普遍籠罩。
[26]察：考察。
[27]說(shuō)：推理、推算，引申為氣數(shù)。
[28]旁行：廣泛遵行。
[29]曲成：經(jīng)過(guò)反復(fù)曲折而得以成就。
【譯文】
《易》以天地為范本，所以能涵括天地的法則。仰而觀察天文，俯而考察地理，所以知曉明暗的緣故。依據(jù)起始推測(cè)終了，所以知曉死生的氣數(shù)。精氣聚而為物，游魂散而為變，所以知曉鬼神的情況。因?yàn)樗c天地相似，所以不違背天地；因?yàn)樗闹腔郾榧叭f(wàn)物，它的法則益于天下，所以不偏離萬(wàn)物。全面遵行而不偏離，樂(lè)其天然知順其勢(shì)，所以心無(wú)所憂；安于其境厚施于仁，所以能懷愛(ài)心。囊括天地的變化而不偏離，成就萬(wàn)物的表里而無(wú)遺佚，所以神沒(méi)有固定處所而《易》不拘于固定主體。
【解析】
“法象莫大乎天地”，反映天地的變化，故與天地準(zhǔn)，而與天地相似，自然包含了天地間的一切道理。易學(xué)取法天地，仰觀俯察，精心總結(jié)，高度抽象。仰觀天文，蕩成八卦以象天盤；俯察地理，制出九宮以象地盤。周易只用天地二盤，不另設(shè)人盤。天人合一，人是一小天地，天地盤合一即人盤之用，易為人所應(yīng)用，故不另設(shè)人盤，而人盤已在其中。
【原文】
一陰一陽(yáng)[30]之謂道。繼[31]之者善也，成[32]之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮[33]矣。顯諸仁[34]，藏諸用[35]，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂[36]大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法[37]之謂坤，極數(shù)知來(lái)[38]之謂占，通變[39]之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)[40]之謂神。
【注釋】
[30]一陰一陽(yáng)：陰陽(yáng)更迭。
[31]繼：繼承。
[32]成：成就。
[33]鮮：少。
[34]仁：仁德。
[35]用：功用。
[36]謂：是。
[37]效法：效法之能。
[38]來(lái)：將來(lái)。
[39]通變：通達(dá)變化。
[40]不測(cè)：難以揣度。
【譯文】
一陰一陽(yáng)的相反相生運(yùn)轉(zhuǎn)不息，這就是道。繼承它便是善，成就它的是性。仁者見(jiàn)了它說(shuō)它是仁，智者見(jiàn)了它說(shuō)它是智，百姓每天都在接觸它卻并不了解它，所以君子之道是很少見(jiàn)的了。顯現(xiàn)于外的是仁德，潛藏于內(nèi)的是功用，催生萬(wàn)物卻不像圣人那樣耗費(fèi)心機(jī)，盛德大業(yè)可以說(shuō)是達(dá)到極限了！富有就是大業(yè)，日新就是盛德，生而又生就是易。擔(dān)負(fù)成象之職的就是乾，具有效法之能的就是坤。窮盡蓍草之?dāng)?shù)，以測(cè)未來(lái)之事，就是占。通達(dá)變化就是事。陰陽(yáng)變化難以揣度，就是神。
【解析】
《易》以“一陰一陽(yáng)之謂道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。故以陰陽(yáng)得配為吉，以陰陽(yáng)失配為兇。陰陽(yáng)相繼則事物成，故“善”。孤陰孤陽(yáng)則事物絕，非道也。事情的成功與失敗在于自己的悟性，有悟性則遵循法則而行事，故事可成道亦可成。
【原文】
夫《易》廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇[41]則靜而正[42]，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專[43]，其動(dòng)也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕[44]，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德[45]。
【注釋】
[41]邇：近。
[42]靜而正：勿須動(dòng)即可驗(yàn)證。
[43]專：通“團(tuán)”，圓。
[44]翕（xī）：合。
[45]至德：最高的德性。
【譯文】
《易》，廣啊大啊！談及其遠(yuǎn)則無(wú)可駕馭，談及其近則靜處可證，談及天地之間則無(wú)處不在。乾，就其靜止而言，是圓的；就其運(yùn)動(dòng)而言，是直的。所以，才產(chǎn)生了大。坤，就其靜止而言，是凝聚的；就其運(yùn)動(dòng)而言，是舒展的。所以，才產(chǎn)生了廣。廣大與天地相匹配，變通與四時(shí)相匹配，陰陽(yáng)的意義與日月相匹配，易簡(jiǎn)的美好與至德相匹配。
【解析】
這是稱贊易之廣大，不論遠(yuǎn)近，皆無(wú)敵對(duì)而靜正。若言天地之間，則完全可從天地盤中體現(xiàn)無(wú)遺。這是又一次贊頌天地盤的功能。“天地盤”立法簡(jiǎn)易而美好，堪稱“至德”，充分體現(xiàn)了易學(xué)的特色。
【原文】
子曰：“《易》其至[46]矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知[47]崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門[48]。
【注釋】
[46]至：至高無(wú)上。
[47]知：智。
[48]門：門戶。
【譯文】
孔子說(shuō)：“《易》，那可是至高無(wú)上的呀！《易》，是圣人用宣高揚(yáng)道德而開(kāi)拓事業(yè)的。智慧在于高明，禮節(jié)在于謙卑。高明效法于天，謙卑效法于地。天地確定了位置，《易》的變化便運(yùn)行于其中了！不斷積累成就的本性，便是步入道義的門戶。”
【解析】
這同樣是對(duì)易的贊揚(yáng)。崇為高，卑為下，知高敬下，高以下為基，崇效天，卑法地，以“天地盤”配之。“天地盤”設(shè)立后，易理即在“天地盤”中體現(xiàn)出來(lái)。所以，“天地設(shè)位而易行乎其中矣”。
【原文】
圣人有以見(jiàn)天下之賾[49]，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通[50]，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡[51]也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬[52]之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。“鳴鶴在蔭，其子和[53]之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇[54]者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”“同人，先號(hào)咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭[55]如蘭。”
“初六：藉用白茅，無(wú)咎。”子曰：“茍錯(cuò)[56]諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至矣。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。”“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐[57]，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，圣人在下，位而無(wú)輔[58]，是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶庭，無(wú)咎。”子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾[59]事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢[60]下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也。”
【注釋】
[49]賾（zé）：幽深。
[50]會(huì)通：各種通道的交匯處，引申為樞紐。
[51]惡：厭煩，引申為輕浮。
[52]擬：模擬。
[53]和：對(duì)鳴。
[54]邇：近。
[55]臭：氣味。
[56]錯(cuò)：放置。
[57]伐：炫耀。
[58]輔：支持。
[59]幾：機(jī)密。
[60]慢：懈怠。
【譯文】
圣人對(duì)天下的幽深有所洞察，于是模擬了它的形貌，象征它的物象，所以稱之為象。圣人對(duì)天下的運(yùn)動(dòng)有所洞察，于是考察它的樞紐，以遵行它的規(guī)范，附上文字說(shuō)明，用以判斷它的吉兇，所以稱之為爻。說(shuō)明天下最幽深的東西，那是不可輕浮的呀。說(shuō)明天下極致的運(yùn)動(dòng)，那是不能沒(méi)有條理的呀。模擬之后再說(shuō)明，說(shuō)明之后再推研，模擬、推研以完成它的變化。“老鶴在樹(shù)蔭下鳴叫，小鶴在旁邊附和。我有美酒，與你一同享用。”先生說(shuō)：“君子在自己的家里，說(shuō)出的話有益，那么千里之外也會(huì)響應(yīng)它，何況是近處的人呢？在自己的家里說(shuō)出的話有害，那么千里之外都不會(huì)聽(tīng)，何況是近處的人呢？話是自己說(shuō)出的，影響及于眾人；行為發(fā)生于近處，影響及于遠(yuǎn)處。言行，這是君子的關(guān)鍵；關(guān)鍵一旦發(fā)動(dòng)，是榮是辱也就定了下來(lái)。言行，這是君子能夠影響天地的東西，怎么能夠不謹(jǐn)慎呢？”“集合起來(lái)的將士，先哭號(hào)后歡笑。”孔子說(shuō)：“君子遵行的法則，或是行走或是站立，或是沉默或是談?wù)摗扇送模α靠梢哉蹟嘟饘佟Ｖ牡慕徽劊瑲馕丢q如蘭草一般幽香。”
“初六：祭祀時(shí)恭敬地用白茅墊著祭品，沒(méi)有什么災(zāi)禍。”孔子說(shuō)：“哪怕放在地上也是可以的，用茅草墊上它，哪里會(huì)有過(guò)錯(cuò)呢？謹(jǐn)慎得很呀。茅草作為一種東西是很菲薄的，卻可用于重大之事，行事保持這種慎重的態(tài)度，那就不會(huì)有什么閃失了！”“勤勞而謙讓的君子將會(huì)有好結(jié)果，凡事吉利。”孔子說(shuō)：“有了勞苦而不炫耀，有了功績(jī)而不居德，厚道到了極點(diǎn)。這是說(shuō)有了功勞還能居人之下。德講究碩大，禮講究恭敬。所謂謙，是以示意恭敬來(lái)保持自己地位的體態(tài)。”“龍飛到一定的高度就應(yīng)適可而止，如果繼續(xù)往上飛，就會(huì)招致災(zāi)禍。”孔子說(shuō)：“太尊貴了，再?zèng)]有位置可以安身。太高貴了，下面就難有親上的人。有才德的人都處于下位，而高高在上者得不到好的輔助，動(dòng)輒就會(huì)招來(lái)禍殃。”“杜門不出，沒(méi)有災(zāi)禍。”孔子說(shuō)：“動(dòng)亂之所以產(chǎn)生，總是以言語(yǔ)作為階梯的。君王行為不縝密就會(huì)危及大臣，大臣行為不縝密就會(huì)危及自身，機(jī)密之事不縝密就會(huì)危害成功。所以，君子應(yīng)當(dāng)縝密而不開(kāi)口呀。”孔子說(shuō)：“作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》說(shuō)：‘帶著許多財(cái)物，又是背負(fù)，又是車?yán)匀徽兄卤I寇搶劫。’背東西，這是奴仆做的事呀；乘坐的車，這是有錢人的器物呀。作為奴仆去乘坐有錢人的器物，盜賊才想到要搶劫他；在上位的懈怠、在下位的暴戾，盜賊才想到要攻伐他。懶于收藏招引盜賊，打扮妖艷招引邪淫。《易》說(shuō)：‘帶著許多財(cái)物，又是背負(fù)，又是車?yán)匀徽兄卤I寇搶劫。’這是講盜賊之所以被招來(lái)的原因。”
【解析】
這是闡述象的定義，包含了天下事物精微深?yuàn)W的內(nèi)容，用卦象來(lái)形容。所謂“是故易者象也，象也者像此者也”，“象”屬于易學(xué)的主體。這是解釋“爻”的定義及其作用。“爻者效天下之動(dòng)也”，圣人觀察動(dòng)態(tài)情狀與社會(huì)所行的典章制度相會(huì)通，作出吉兇判斷，由此寫成爻辭。
【原文】
天一地二[61]，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五[62]，地?cái)?shù)五[63]，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。大衍[64]之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象[65]兩，掛一以象三，揲[66]之以四以象四時(shí)，歸奇于扐[67]以象閏；五歲再閏，故再扐[68]而后掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡[69]三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有[70]一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)[71]而成《易》，十有八變而成卦，八卦[72]而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢[73]矣。顯道神德行，是故可與酬酢[74]，可與佑神矣。子曰：“知[75]變化之道者，其知神之所為乎！”
【注釋】
[61]天一地二：天即陽(yáng)，地即陰，陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)偶。
[62]天數(shù)五：一、三、五、七、九。
[63]地?cái)?shù)五：二、四、六、八、十。
[64]大衍：大的推演，指推演天地變化。
[65]象：象征。
[66]揲（shé）：抽取。
[67]歸奇以仂（lè）：將余數(shù)歸于手指之間。
[68]扐：指古代數(shù)蓍草占卜時(shí)，將零數(shù)夾在手指中間。
[69]凡：共。
[70]有：通“又”。
[71]營(yíng)：經(jīng)營(yíng)。
[72]八卦：畫成八卦。
[73]畢：全，囊括。
[74]酬酢（zuò）：應(yīng)酬。
[75]知：知曉，懂得。
【譯文】
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天的數(shù)字有五個(gè)，地的數(shù)字有五個(gè)，五個(gè)數(shù)字相合而各有和數(shù)。天數(shù)之和是二十五，地?cái)?shù)之和是三十，所有天地之?dāng)?shù)之和是五十五。這些數(shù)字也就是用以成就變化、追蹤鬼神的依據(jù)。推演天地變化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。將四十九根蓍草分為兩束，用以象征天地。拿出一根掛于兩束之間，用以象征作為第三個(gè)的人。以四根為一組分?jǐn)?shù)一束蓍草，以象征四時(shí)。將余下的蓍草歸于手指之間，以象征閏月。五年再閏月，所以再將另一束蓍草的余數(shù)歸于手指之間，之后將兩次余草合在一起掛于兩束之間。《乾卦》的蓍草數(shù)是二百一十六，《坤卦》的蓍草數(shù)是一百四十四。一共是三百六十，與一個(gè)年度的天數(shù)基本相當(dāng)。《周易》上下兩篇的蓍草數(shù)為一萬(wàn)一千五百二十，與萬(wàn)物的數(shù)目相當(dāng)。所以，四次經(jīng)營(yíng)而完成《易》，經(jīng)過(guò)一十八變而完成卦。畫成八卦便達(dá)到小成。由此引申，碰到同類便擴(kuò)展，天下可以做的事就全都囊括其中了。彰顯道理完善德行，所以，可以應(yīng)酬世事，可以協(xié)助神力。孔子說(shuō)：“知曉變化法則的，大概也就知道神的作為了吧！”
【解析】
這一節(jié)古本在第十一章之首，宋儒以為錯(cuò)簡(jiǎn)，移置于此。經(jīng)過(guò)研究，原是古人特意分置，別有要義。天一地二、天三地四，以至于天九地十者，此乃易數(shù)之綱。此處所述與“河圖數(shù)”生成數(shù)的分析完全不同，這是很明顯的。
【原文】
《易》有圣人之道四焉：以言者尚[76]其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰[77]能與于此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通[78]其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神[79]，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾[80]也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)[81]；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道[82]四焉”，此之謂也。
【注釋】
[76]尚：注重。
[77]孰：誰(shuí)。
[78]通：通達(dá)。
[79]神：神妙。
[80]幾（jī）：細(xì)微。
[81]務(wù)：事務(wù)。
[82]道：行為標(biāo)準(zhǔn)。
【譯文】
《易》包含著圣人的行為標(biāo)準(zhǔn)，有四種：用以說(shuō)教時(shí)，注重它的說(shuō)辭；用以行動(dòng)時(shí)，注重它的變化；用以制器時(shí)，注重它的象；用以算命時(shí)，注重它的占筮方法。所以，君子將有所作為、將有所行動(dòng)的時(shí)候，求問(wèn)它的卦爻辭，它接受詢問(wèn)如同應(yīng)聲之響。不分遠(yuǎn)近幽深，便知未來(lái)結(jié)果。不是天下最為精靈的東西，誰(shuí)能做到這些呢！摻雜匹配推演變化，交錯(cuò)綜合蓍草之?dāng)?shù)。通達(dá)了它的變化，便勾勒出天地的紋理。窮盡了它的變數(shù)，便確定了天下的現(xiàn)象。不是天下最為復(fù)雜的變化，誰(shuí)能做到這些呢！《易》未作思考，未有作為，靜靜地在那里而沒(méi)有行動(dòng)，有所感悟便通達(dá)天下的因由。不是天下最為神妙的東西，誰(shuí)能做到這些呢！《易》，是圣人用以探究深?yuàn)W、研究微妙的憑借呀。正因?yàn)樗纳睿阅荛_(kāi)通天下的心思；正因?yàn)樗⒚睿阅艹删吞煜碌氖聞?wù)；正因?yàn)樗衿妫圆伙@急速卻很迅速，未曾行走卻已到達(dá)。孔子說(shuō)的“《易》包含著圣人的行為標(biāo)準(zhǔn)有四種”，說(shuō)的就是這呀。
【解析】
從“圣人之道”來(lái)看，易學(xué)的應(yīng)用主要有四個(gè)方面：一是“以言者尚其辭”，屬于文史易；二是“以動(dòng)者尚其變”，屬于哲學(xué)易；三是“以制器者尚其象”，屬于科學(xué)易；四是“以卜筮者尚其占”，屬于預(yù)測(cè)易。易為君子謀，勿為小人謀。所以，君子有所欲為而有所欲行者，皆為有利于人君之事。
【原文】
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開(kāi)物成務(wù)，冒[83]天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志[84]，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍[85]之德[86]圓而神，卦之德方以知[87]，六爻之義易與貢，圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫。是以明于天之道[88]，而察于民之故，是興神物以前民有。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔[89]戶謂之坤，辟[90]戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利有出入、民咸用之謂之神。是故《易》有太極[91]，是生兩儀[92]，兩儀生四象[93]，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大[94]業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用[95]，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾[96]索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇。成天下之舋舋[97]者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則[98]之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也，定之以吉兇，所以斷[99]也。
【注釋】
[83]冒：覆蓋，引申為囊括。
[84]志：心思。
[85]蓍：蓍草，大衍筮法所用筮具。
[86]德：功能作用。
[87]知：智慧奧秘。
[88]道：法則。
[89]闔（hé）：合。
[90]辟：開(kāi)。
[91]太極：至極，直指混一不分的蓍草，引申為混沌不分的原始宇宙。
[92]兩儀：兩種樣式，直指陰陽(yáng)兩種爻象，引申為天地。
[93]四象：四種現(xiàn)象，直指兩爻相疊組成的老陰、老陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)，引申為春、夏、秋、冬四時(shí)。
[94]大：偉大。
[95]致用：供人使用。
[96]賾（zé）：深?yuàn)W。
[97]舋舋（ wěi wěi）：形容侃侃而談的情狀，這里指勤勉的事業(yè)。
[98]則：依照。
[99]斷：決斷。
【譯文】
孔子說(shuō)：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物，成就事務(wù)，囊括天下的法則，如此而已。”所以，圣人用來(lái)開(kāi)通天下的心思，用來(lái)確定天下的事業(yè)，用來(lái)判斷天下的疑惑。所以，蓍草的稟性圓通而神奇，卦象的稟性方正而智慧，六爻的意義在于變化和告知。圣人用它來(lái)凈化心境，后退隱藏于秘密之處，與民共擔(dān)吉兇。神可至于預(yù)知未來(lái)，智可至于追憶往事，誰(shuí)能做到這些呢？是古代那些聰明睿智、神武而不施暴的人。由于明曉天的法則，洞察人間事由，于是起用神草以引導(dǎo)眾人行事。圣人以此齋戒，從而洞徹它的稟性。所以，關(guān)閉門戶叫做坤，打開(kāi)門戶叫做乾；一關(guān)一開(kāi)叫做變，往來(lái)不斷叫做通；顯現(xiàn)的東西叫做象，有形的東西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、眾人都這樣使用它叫做神。所以，《易》有極致的起點(diǎn)，就這樣生下了兩種樣式，兩種樣式生下了四種現(xiàn)象，四種現(xiàn)象生下了八種卦象，八種卦象可以判定吉兇，判定了吉兇便可成就大的事業(yè)。所以，效法的典范，沒(méi)有比天地更偉大的了；變化的通達(dá)，沒(méi)有比四時(shí)更偉大的了；懸在天上、閃著光明，沒(méi)有比日月更偉大的了。地位之崇高，沒(méi)有比富貴更偉大的了。備好物品供人使用，制成器具便利天下，沒(méi)有比圣人更偉大的了。探求深?yuàn)W，索求隱秘，鉤求深道，推究遠(yuǎn)事，以判定天下的吉兇，成就天下奮斗的事業(yè)的，沒(méi)有比蓍龜更偉大的了。所以，天生下神物，圣人依照它辦事；天地變化，圣人仿效它辦事；天顯示氣象，顯現(xiàn)吉兇，圣人遵從它辦事。黃河現(xiàn)出圖，洛水現(xiàn)出書(shū)，圣人依照它辦事。《易》有四種象，是用來(lái)展示于人的。所附的辭，是用來(lái)告知于人的。確定為吉兇，是用來(lái)決斷的。
【解析】
此處闡釋易學(xué)之用是“開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道”，也就是為了揭開(kāi)事物的發(fā)展變化規(guī)律，能統(tǒng)攝天下任何事物的道理。這是稱贊圣人的非凡能力。
【原文】
《易》曰：“自天佑之，吉無(wú)不利。”子曰：“‘佑’者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履[100]信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天佑之，吉無(wú)不利’也。”子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見(jiàn)[101]乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之缊[102]邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》。《易》不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措[103]之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬[104]諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通[105]，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓[106]天下之動(dòng)者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成[107]之，不言而信，存乎德行。
【注釋】
[100]履：遵從。
[101]見(jiàn)：展現(xiàn)。
[102]缊：精蘊(yùn)。
[103]措：實(shí)施。
[104]擬：模擬。
[105]會(huì)通：樞紐。
[106]鼓：鼓舞。
[107]成：成就。
【譯文】
《易》說(shuō)：“來(lái)自上天的護(hù)佑，吉祥而無(wú)不利。”孔子說(shuō)：“佑，就是幫助呀。上天所幫助的是順隨的人，人所幫助的是誠(chéng)信的人。遵從誠(chéng)信、向往順隨，再加上崇尚賢德，所以說(shuō)‘來(lái)自上天的護(hù)佑，吉祥而無(wú)不利’呀。”孔子說(shuō)：“文字不能完全表達(dá)出人的言語(yǔ)，言語(yǔ)不能完全表達(dá)出人的思想。”那么，圣人的思想是不可能展現(xiàn)出來(lái)的了？孔子說(shuō)：“圣人創(chuàng)立象用來(lái)表達(dá)思想，設(shè)立卦用來(lái)揭示真?zhèn)危缴限o用來(lái)傾訴言語(yǔ)，推演它、疏通它，使它趨于便利，催動(dòng)它、驅(qū)使它，使它盡情發(fā)揮神奇的功效。”乾坤兩卦，大概是《易》的精妙所在吧！乾坤排列組合，則《易》便確立于其中了。乾坤散架，則沒(méi)有可能顯現(xiàn)《易》了。《易》不可顯現(xiàn)，那么乾坤也就接近止息了。所以說(shuō)，形而上者稱為道，形而下者稱為器，演化而有裁斷稱為變，推動(dòng)而能運(yùn)行稱為通，拿它實(shí)施于天下民眾之中稱為事業(yè)。所以，這個(gè)象是圣人對(duì)天下的奧妙有所發(fā)現(xiàn)，從而模擬它的形態(tài)容貌，象征物所適宜，所以稱為象。圣人對(duì)天下的運(yùn)動(dòng)有所發(fā)現(xiàn)，從而潛心研究它的樞紐，以遵行它的常規(guī)，附上文字說(shuō)明用以斷定它的吉兇，所以稱為爻。極盡天下奧妙在于卦，鼓舞天下行動(dòng)在于辭。演化中的裁斷在于變，推動(dòng)而能運(yùn)行在于通，神妙而能明曉在于人，默默而能成就，不言而能靈驗(yàn)，在于德行。
【解析】
這樣的解釋大有上九爻辭之義，是用人事來(lái)解釋爻辭，固無(wú)不可。但易中少用虛詞，大多有卦象依據(jù)，這里也不例外，仍當(dāng)從卦象中求解，因?yàn)橛小笆枪室渍呦笠病睘樽C。
下篇
【原文】
八卦成列[108]，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤芠109]，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)[110]者也。剛?cè)嵴撸111]本者也。變通者，趣[112]時(shí)者也。吉兇者，貞[113]勝者也。天地之道[114]，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)[115]，貞夫一者也。夫乾確然[116]，示人易矣。夫坤隤然[117]，示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效[118]此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)[119]，吉兇見(jiàn)乎外[120]。功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位[121]？曰仁。何以聚仁？曰財(cái)。理財(cái)、正辭、禁民為非，曰義。
【注釋】
[108]成列：生成排列。
[109]推：推移。
[110]動(dòng)：行動(dòng)。
[111]立：確立。
[112]趣：通“趨”，適合時(shí)宜。
[113]貞：通“正”。
[114]道：規(guī)律。
[115]動(dòng)：變動(dòng)。
[116]確然：剛健的樣子。
[117]隤然：柔順的樣子。
[118]效：效法。
[119]內(nèi)：卦內(nèi)，即卦爻之象。
[120]外：卦外，即人的行動(dòng)。
[121]位：地位。
【譯文】
八卦生成而排列起來(lái)，萬(wàn)物的象征就在其中了。由八卦重為“六十四卦”，六爻的位置就在其中了。剛?cè)岫诚嗷ネ埔疲载车淖兓驮谄渲辛恕Ｘ载持聦懮显~句而指明吉兇，人的行動(dòng)也就在其中了。吉兇悔吝，都產(chǎn)生于人們的行動(dòng)。陽(yáng)剛陰柔是確立一卦的根本。變化會(huì)通是要趨向適宜的時(shí)機(jī)。人事之吉兇在于以正道取得勝利。天地之規(guī)律在于以正道顯示于人，日月之道在于以正道煥發(fā)光明。天下的變動(dòng)都統(tǒng)一于正道。天道剛健，將平易顯示給人。地道柔順，將簡(jiǎn)約顯示給人。卦爻是效法此種道理的，卦象是模仿此種情態(tài)的。爻和象發(fā)動(dòng)于卦內(nèi)，吉和兇表現(xiàn)于卦外。功績(jī)事業(yè)體現(xiàn)在變通上，圣人的情感體現(xiàn)在卦爻辭中。天地最根本的性質(zhì)是化生萬(wàn)物，圣人最寶貴的東西是崇高的地位。用什么來(lái)守護(hù)地位？用人才。用什么來(lái)招致人群？用財(cái)富。治理財(cái)富，端正言辭，禁止民眾為非作歹，就叫做合宜。
【解析】
所謂“八卦成列”，是指“十有八變而成卦，八卦而小成”，即是用大衍數(shù)筮成一個(gè)六爻卦體，然后排成“小成圖”中的八卦而言，故曰“成”。曰“列”，是先有六爻整體卦象，然后再分為八卦以利作出判斷之用。“八卦以象告”，故曰“象在其中矣”。因此，事物的信息盡在其中，“因而重之，爻在其中矣”。
【原文】
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類[122]萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟[123]，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斲[124]木為耜[125]，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致[126]天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦[127]，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無(wú)不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳[128]木為舟，剡[129]木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利[130]天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝[131]，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵[132]，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸《小過(guò)》。弦木[133]為弧[134]，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待[135]風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封[136]不樹(shù)[137]，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)[138]契[139]，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。
【注釋】
[122]類：比類，歸類。
[123]罔罟（gǔ）：“罔”通“網(wǎng)”，羅網(wǎng)。
[124]斲（zhuó）：砍削。
[125]耜：古代的木鋤，形狀似鍬。
[126]致：招致。
[127]倦：懈怠。
[128]刳（kū）：鉆鑿。
[129]剡（yǎn）：斬削。
[130]利：便利。
[131]柝（tuò）：古代巡夜用的木梆子。
[132]杵（chǔ）：舂米的木椎。
[133]弦木：彎木而上弦。
[134]弧：木弓。
[135]待：躲避。
[136]封：聚土為墳。
[137]樹(shù)：植樹(shù)。
[138]書(shū)：文字。
[139]契：刻文字于竹簡(jiǎn)之上。
【譯文】
古時(shí)候，伏羲治理天下。他抬頭觀察天文氣象，俯身觀察地理形狀，觀察飛禽走獸的紋理，以及適宜在地上生長(zhǎng)的草木，近的取法人的身體，遠(yuǎn)的取象各種物形，于是開(kāi)始創(chuàng)作八卦，用來(lái)會(huì)通天地之性質(zhì)，分類萬(wàn)物之情狀。他發(fā)明了編結(jié)繩子的方法而織成羅網(wǎng)，用來(lái)打獵捕魚(yú)，這大概是取象于《離卦》。伏羲去世之后，神農(nóng)繼之而興。他砍削樹(shù)木制成鋤，揉彎木干制成犁。這種耕耘工具的好處，是可以教導(dǎo)天下百姓耕作生產(chǎn)。這大概是取象于《益卦》。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，進(jìn)行交易，各得所需，然后退去。這大概是取象于《噬嗑卦》。神農(nóng)去世之后，黃帝、堯、舜又先后繼之而起。他們變通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以創(chuàng)造，使百姓方便有利。事物的變易，總是達(dá)到窮極就要變，變了就會(huì)通暢，通暢了就能長(zhǎng)久。所以，“有上天保佑，吉祥，沒(méi)有什么不利”。黃帝、堯、舜創(chuàng)制衣裳的規(guī)制，示天下以禮，而天下大治，大概是取象于《乾卦》與《坤卦》。他們挖空樹(shù)木制成舟船，削尖木材制成槳楫。舟船槳楫的好處，是可以渡過(guò)江河，直達(dá)遠(yuǎn)方，從而便利天下。這大概是取象于《渙卦》。他們用牛馬駕車，拖運(yùn)重物，直達(dá)遠(yuǎn)方，從而便利天下，大概是取象于《隨卦》。他們?cè)O(shè)置多重門戶，夜間敲梆警戒，以防備暴徒。這大概是取象于《豫卦》。他們斬?cái)嗄绢^做成杵，挖開(kāi)地面搞成臼。杵臼的好處，是可以讓萬(wàn)民獲益。這大概是取象于《小過(guò)卦》。他們加弦于彎木制成弓，削尖樹(shù)枝做成箭。弓箭的好處，是可以威懾天下。這大概是取象于《睽卦》。遠(yuǎn)古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改變了人們的居住方式，上有棟梁、下有檐宇，用來(lái)躲避風(fēng)雨。這大概是取象于《大壯卦》。遠(yuǎn)古人喪葬，只用柴草厚厚地包裹遺體，掩埋在荒郊野外，不修墳?zāi)挂膊恢矘?shù)，服喪日期也沒(méi)有定數(shù)。后代圣人發(fā)明棺槨，改變了人們的喪葬習(xí)俗。這大概是取象于《大過(guò)卦》。遠(yuǎn)古的人用繩結(jié)記數(shù)處理事務(wù)，后代圣人創(chuàng)造文字，刻在竹簡(jiǎn)之上，改變了人們的記事方法，百官用來(lái)處理政務(wù)，萬(wàn)民用來(lái)察考事情。這大概是取象于《夬卦》。
【解析】
伏羲時(shí)代，根據(jù)客觀世界的觀察總結(jié)，創(chuàng)作出八卦這門學(xué)說(shuō)，用它來(lái)“通神明之德，類萬(wàn)物之情”。換句話說(shuō)，八卦這門學(xué)問(wèn)對(duì)于人事能“神而明之”，對(duì)于萬(wàn)物能夠匯總其性情。因此，這是一個(gè)統(tǒng)計(jì)萬(wàn)物、認(rèn)識(shí)萬(wàn)物、描述萬(wàn)物、反映萬(wàn)物的形象思維和邏輯思維的學(xué)說(shuō)系統(tǒng)。借助八卦，人們可以至簡(jiǎn)至易、潔靜精微地闡述宇宙事物的規(guī)律。
【原文】
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材[140]也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著[141]也。
【注釋】
[140]材：通“裁”，裁度判斷。
[141]著：顯現(xiàn)。
【譯文】
所以，《周易》一書(shū)的本質(zhì)特征就是卦象。卦象，就是模仿外物的形象。卦辭，就是裁斷一卦的吉兇。六爻之象及其爻辭，就是仿效天下萬(wàn)物之變動(dòng)的。所以，人的行動(dòng)就會(huì)產(chǎn)生吉兇、悔恨、羞辱等不同的結(jié)果。
【解析】
這一節(jié)承接上文取象之統(tǒng)論。“象”，以形象思維為主，表象在“卦”，卦有小大、爻有動(dòng)靜，機(jī)在“闔辟往來(lái)”，吉兇悔吝自然不難確定。
【原文】
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故[142]何也？陽(yáng)卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【注釋】
[142]故：緣故。
【譯文】
陽(yáng)卦中陰爻多，陰卦中陽(yáng)爻多，是什么緣故呢？因?yàn)殛?yáng)卦以奇為主，陰卦以偶為主。這兩者各自說(shuō)明什么德性、品行呢？陽(yáng)卦一個(gè)君王兩個(gè)百姓，是君子之道；陰卦兩個(gè)君王一個(gè)百姓，是小人之道。
【解析】
陽(yáng)卦多陰，則是一陰爻二陰爻。陰卦多陽(yáng)，則是二陽(yáng)爻一陰爻。陽(yáng)代表君子，陰代表小人。故陽(yáng)一君而二民，陰二君而一民。因此，陽(yáng)卦代表君子之道，陰卦代表小人之道。
【原文】
《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途[143]，一致而百慮，天下何思何慮？”日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖[144]之屈，以求伸也。龍蛇之蟄[145]，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱[146]。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？”《易》曰：“公用射隼[147]于高墉[148]之上，獲之，無(wú)不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。”子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨[149]校滅趾，無(wú)咎’，此之謂也。”善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗[150]為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校滅耳，兇。”
子曰：“危[151]者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄[152]而位尊，知小而謀大，力小而重任，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交而不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟[153]終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。”子曰：“顏氏之子，其殆庶幾[154]乎！有不善，未嘗不知。知之，未嘗復(fù)行也。《易》曰：“不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。”天地絪緼[155]，萬(wàn)物化醇。男女媾精，萬(wàn)物化生。《易》曰：“三人行，則損一人。一人行，則得其友。”言致一也。子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全[156]也。危而動(dòng)，則民不與也；懼而語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫或益之，或擊之。立心勿恒，兇。’”
【注釋】
[143]途：途徑。
[144]尺蠖（huò）：一屈一伸而行走的蟲(chóng)。
[145]蟄（zhé）：蟲(chóng)類冬眠。
[146]辱：受到侮辱。
[147]隼（sǔn）：惡鳥(niǎo)，鷹類。
[148]墉（yōng）：城墻。
[149]屨（jù）：古代用麻葛制成的一種鞋。
[150]弗：不。
[151]危：傾危。
[152]薄：淺薄。
[153]俟：等待。
[154]庶幾：大概。
[155]絪緼（yī nwēn）：纏綿交密。
[156]全：保全。
【譯文】
《周易》說(shuō)：“朋友往來(lái)不絕，都順從你的意旨。”孔子解釋說(shuō)：“天下的事情何必思索、何必憂慮？天下的事情，途徑雖殊異，其歸宿則相同；意見(jiàn)雖千百，其結(jié)果則同一，又何必過(guò)多思慮呢？”正如日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月交互推移必然生出光明；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑交互推移必然形成年歲。往，就是屈；來(lái)，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然產(chǎn)生利益。尺蠖毛蟲(chóng)彎曲其腰，是為了向前伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存生命。人類精細(xì)地研求義理，進(jìn)入神妙的境地，是為了能夠運(yùn)用；便利器用，身有所安，是為了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。窮盡事物神妙變化的道理，就是最高的德行。《周易》說(shuō)：“被石頭絆倒，被蒺藜刺傷。回到家中，妻子又不見(jiàn)了，這是兇險(xiǎn)之兆。”孔子解釋說(shuō)：“不應(yīng)當(dāng)被困的地方而被困，其名譽(yù)必然受到侮辱；不適宜依靠的東西而去依靠，其生命必然遭遇危險(xiǎn)。既受侮辱，又遇危險(xiǎn)，死亡的日期即將來(lái)臨，怎么可能見(jiàn)到他的妻子呢？”《周易》說(shuō)：“在高高的城墻上，王公射中一只鷹，并且抓到了，這沒(méi)有什么不吉利的。”孔子解釋說(shuō)：“隼，是一種禽鳥(niǎo)；弓矢，是一種器械；發(fā)矢射隼的，是人。君子身上預(yù)藏器具，等待時(shí)機(jī)，付諸行動(dòng)，哪會(huì)有什么不利呢？一旦行動(dòng)，毫無(wú)阻礙，所以外出一定有收獲。這是講先準(zhǔn)備好現(xiàn)成的器械然后再行動(dòng)的道理。”孔子說(shuō)：“小人不知羞恥，不明仁德，不懼怕正理，不奉行道義，不見(jiàn)到好處就不愿勤奮，不受到威脅就不知警惕。受到小的懲罰而獲得大的警戒，這是小人的幸運(yùn)。《周易》說(shuō)：‘帶上腳枷，砍掉腳趾，不受責(zé)備。’講的就是這個(gè)道理。”不積累善行不足以成名，不積累惡行不足以滅身。小人把小善看成沒(méi)有益處的事而不去做，把小惡看成無(wú)傷大體的事而不改正，所以惡行積累得無(wú)法掩蓋，罪過(guò)擴(kuò)大到不可挽救。所以，《周易》說(shuō)：“肩上帶枷，割去耳朵，兇險(xiǎn)。”
孔子說(shuō)：“凡是傾危的，在于安于其地位；凡是滅亡的，在于保持其生存；凡是禍亂的，先前自以為治理得很好。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，所以能夠身安、國(guó)治而家庭可保。《周易》說(shuō)：‘將要滅亡，將要滅亡，就像拴在桑樹(shù)叢上一樣。’”孔子說(shuō)：“才德淺薄而地位尊高，智慧狹小而圖謀宏大，力量微弱而肩負(fù)重任，很少有不招來(lái)災(zāi)禍的。《周易》說(shuō)：‘鼎足太輕，不堪重負(fù)，以致折斷，傾覆王公的珍饈美味，弄得形容狼藉。這是兇險(xiǎn)之兆。’這里指的就是不勝其任的情形。”孔子說(shuō)：“能夠知曉變化的苗頭，算是達(dá)到神妙境界了吧？君子與在上的人交往不諂媚，與在下的人交往不輕慢，可以說(shuō)是知曉變化的苗頭吧。幾，就是事物變動(dòng)的微小征兆，吉兇預(yù)先出現(xiàn)的端倪。君子發(fā)現(xiàn)變化的苗頭就立即行動(dòng)，決不等待一天。《周易》說(shuō)：‘夾在石縫中不能動(dòng)彈，不到一天就被人救出，卜問(wèn)得吉兆。’既然像巖石一樣堅(jiān)定不移，何必要用一天？這是斷然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知?jiǎng)偅厝荒艿玫饺f(wàn)民的仰望。”孔子說(shuō)：“顏回這位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有過(guò)失，沒(méi)有不自知的；一知過(guò)失，沒(méi)有再重犯的。這就是《周易》所說(shuō)：‘出外不遠(yuǎn)就返回，不會(huì)導(dǎo)致悔恨，最吉利。’”“天地之氣交融滲透，萬(wàn)物化育而醇厚；男女陰陽(yáng)交合精氣，萬(wàn)物化育而創(chuàng)生。《周易》說(shuō)：‘三人同行，難免意見(jiàn)分歧，必有一人被孤立。一人獨(dú)行，孤單無(wú)助，則主動(dòng)邀人做伴。’就是講歸于一的道理。”孔子說(shuō)：“君子先安定自己的處境，然后才試圖行動(dòng)；先平心靜氣，然后才有所談?wù)摚幌却_定交情，然后才求助于人。君子做到這三條，就可以得到保全。相反，如果冒險(xiǎn)行動(dòng)，別人就不會(huì)贊助；如果內(nèi)心惶恐而發(fā)表議論，別人就不會(huì)響應(yīng)；如果沒(méi)有友誼就向人求助，人家也不會(huì)幫助。不僅無(wú)人助益，還會(huì)受到他人的傷害。所以，《周易》說(shuō)：‘沒(méi)有人幫助他，還有人攻擊他。在這種情況下，立志不堅(jiān)定，就要壞事。’”
【解析】
此釋咸九四爻之義。咸，兌上艮下，兌降艮升，陰陽(yáng)正配而向心，貞吉悔亡之象。
【原文】
子曰：“乾坤，其《易》之門邪？乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，于稽[157]其類，其衰世之意邪？”夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽。開(kāi)而當(dāng)名[158]，辨物，正言，斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆[159]而隱。因貳以濟(jì)[160]民行，以明失得之報(bào)。
【注釋】
[157]稽：考查。
[158]當(dāng)名：適當(dāng)?shù)拿Q。
[159]肆：直白，放肆，引申為廣泛、明顯。
[160]貳：疑惑。濟(jì)：相助。
【譯文】
孔子說(shuō)：“《乾》《坤》兩卦，就是《周易》的門戶吧？《乾卦》為陽(yáng)，《坤卦》為陰。陰陽(yáng)的德性相結(jié)合，而剛?cè)岫车慕M合又有其體制，從而形成八卦或‘六十四卦’，用來(lái)體現(xiàn)天地生物之事，用來(lái)與日月神明之德相通。‘六十四卦’所稱道的名物，盡管繁雜卻不越出乾坤剛?cè)岬淖兓豢疾熵载侈o所表述的事類，或許能反映出衰世的意味吧？”《周易》的功用是彰明過(guò)去的事跡而察考未來(lái)的變化，顯示細(xì)微的苗頭而闡明幽隱的道理。所以，《周易》開(kāi)釋卦爻之義，總是名當(dāng)其實(shí)、物辨其類、言中其理，并斷之以吉兇之辭。這樣一來(lái)，天下之理就具備了。它所稱道的事物之名雖然細(xì)小，所取類比喻的事情卻很廣大。它的辭句雖然飾以文采，其意義卻十分深遠(yuǎn)。其言語(yǔ)雖然曲折婉轉(zhuǎn)，然而卻切中事理。所論之事雖然廣泛而明顯，其道理卻深刻而幽隱。它巧妙利用人們的疑惑，來(lái)指導(dǎo)百姓的行動(dòng)，說(shuō)明得失的緣故。
【解析】
乾坤乃易之門戶。以“天地盤”為體，以闔辟之機(jī)為用。借助那些體現(xiàn)天地奧秘的描述，學(xué)者們自然能神而明之，頗有所得。因此，易中的乾坤二字為重點(diǎn)。
【原文】
《易》之興[161]也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復(fù)》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕[162]也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《謙》，尊而光；《復(fù)》，小而辨于物；《恒》，雜而不厭；《損》，先難而后易；《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱而隱。《履》，以和行；《謙》，以制禮；《復(fù)》，以自知；《恒》，以一德；《損》，以遠(yuǎn)害；《益》，以興利；《困》，以寡怨；《井》，以辨義；《巽》，以行權(quán)。
【注釋】
[161]興：興起。
[162]裕：寬大，擴(kuò)充。
【譯文】
《周易》的興起，大概是在中古時(shí)代吧？創(chuàng)作《周易》的人，大概是心懷憂患吧？因此，《履卦》是修養(yǎng)道德的基礎(chǔ)，《謙卦》是修養(yǎng)道德的要柄，《復(fù)卦》是修養(yǎng)道德的根本，《恒卦》是鞏固道德的前提，《損卦》是修補(bǔ)道德的方法，《益卦》是擴(kuò)充道德的途徑，《困卦》是辨別道德的要領(lǐng)，《井卦》是保持道德的處所，《巽卦》是調(diào)節(jié)道德的規(guī)范。《履卦》使人和順而達(dá)到崇高，《謙卦》使人受到尊敬而更加光明，《復(fù)卦》使人在微小之處就能辨別事物的善惡，《恒卦》教人在邪正相雜中修德不倦，《損卦》教人先難而后易，《益卦》教人不斷增進(jìn)道德而不造作，《困卦》教人身處困境而道德通達(dá)，《井卦》教人安居其位而施德于人，《巽卦》教人處世得宜而不顯露形跡。《履卦》用來(lái)調(diào)和人的行為，《謙卦》用來(lái)調(diào)整禮節(jié)，《復(fù)卦》用來(lái)自知過(guò)失，《恒卦》用來(lái)專守一德，《損卦》用來(lái)遠(yuǎn)離禍害，《益卦》用來(lái)增加福利，《困卦》用來(lái)減少幽怨，《井卦》用來(lái)明辨道義，《巽卦》用來(lái)隨時(shí)應(yīng)變。
【解析】
此九卦是用儒家思想，根據(jù)易經(jīng)次序，依次闡述于此，可作為崇德廣業(yè)、處世應(yīng)物的指導(dǎo)思想。
【原文】
《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟猍163]，唯變所適。其出入以度[164]外內(nèi)，使之懼，又明于憂患與故。無(wú)有師保[165]，如臨父母。初率[166]其辭，而揆[167]其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
【注釋】
[163]典要：典常之道。
[164]度：度量。
[165]師保：古代負(fù)責(zé)教導(dǎo)貴族子弟的師傅或監(jiān)護(hù)人。
[166]率：順著。
[167]揆：推測(cè)揣度。
【譯文】
《周易》這部書(shū)，是任何人都不能離開(kāi)的。但是，它所體現(xiàn)的道理卻常常變遷。爻象變動(dòng)不止，循環(huán)流轉(zhuǎn)于六位之間，上下往來(lái)沒(méi)有固定的常規(guī)，陽(yáng)剛陰柔相互變易，不可確立一個(gè)常定不變的綱要，只能順應(yīng)變化的趨向。爻象出入于外卦和內(nèi)卦，以此度量卦的吉兇，使人知道有所警惕，又能明白憂患與事故。雖然沒(méi)有師傅的教導(dǎo)和監(jiān)護(hù)，也好像面臨父母的教誨一樣。首先要尋求卦爻辭的意義，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物變化的常規(guī)。假如沒(méi)有真正懂得《周易》的人，《周易》之道又怎能憑空推行呢。
【解析】
《易經(jīng)》這部書(shū)講的道理是靈活的，是變化的，是周流六爻，或上或下，沒(méi)有固定，或剛或柔，總在變化，不可作為生搬硬套的典型，必須與變化了的客觀相適應(yīng)。
【原文】
《易》之為書(shū)也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜[168]，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒[169]成之終。若夫雜物撰[170]德，辨是與非，則非其中爻不備。噫[171]！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎，其用柔中[172]也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝[173]邪？
【注釋】
[168]雜：錯(cuò)雜。
[169]卒：指上爻的系辭。
[170]撰：述。
[171]噫：啊。
[172]柔中：柔順守中。
[173]勝：勝任。
【譯文】
《周易》這部書(shū)，是以考察事物的開(kāi)始，探求事物的終結(jié)，作為自己的研究對(duì)象。一卦六爻相互錯(cuò)雜，只是體現(xiàn)特定時(shí)態(tài)中的不同物象。初爻的象征難以知曉，上爻的象征容易把握，這是因?yàn)榍罢邽楸臼肌⒑笳邽槟┪驳木壒省３踟车呢侈o比擬事物的開(kāi)端，上爻的爻辭確定事物的結(jié)局。至于錯(cuò)雜各種物象，具列事物的性質(zhì)，分辨它們的是非，如果沒(méi)有中間四爻就不能完備。啊！這樣要求得存亡吉兇，平居在家也可知道了。聰明睿智的人只要一看卦辭，對(duì)全卦的意思就領(lǐng)悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有異，它們所表現(xiàn)出來(lái)的吉兇利害也不相同：第二爻的爻辭多有美譽(yù)，第四爻的爻辭多含警惕，因?yàn)樗拷弧５诙炒蠖鄶?shù)無(wú)咎，是由于它柔順而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有異：第三爻的爻辭多言兇險(xiǎn)，第五爻的爻辭多論功勛，是因?yàn)樗鼈兊馁F賤等級(jí)不同。如果陰柔居此，便有危險(xiǎn)；如果陽(yáng)剛居此，就能勝任吧？
【解析】
易經(jīng)這部書(shū)，自始至終都在敘說(shuō)六爻相雜的變化情況，反映不同時(shí)態(tài)中的不同物象。事物有本有末，時(shí)間有始有終。因此，六爻反映時(shí)間與事物同樣有“初”有“上”、有本有末。
【原文】
《易》之為書(shū)也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它[174]也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等[175]，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。
【注釋】
[174]它：別的。
[175]等：類。
【譯文】
《周易》這部書(shū)，內(nèi)容廣博，無(wú)所不包：含有天的道理，含有地的道理，含有人的道理。兼有天、地、人三才而各以兩畫代表，所以一卦有六爻。六爻不是別的，就是指天、地、人三才的道理。天、地、人之道在于變動(dòng)，所以稱為爻。六爻各有貴賤差等，所以稱為物。物象交互錯(cuò)雜，所以叫做文。文理錯(cuò)綜，有恰當(dāng)有不恰當(dāng)，所以吉兇就產(chǎn)生了。
【解析】
用“三極之道”可以組成四個(gè)八卦，即上卦下卦，上互卦下互卦。以上卦和上互卦為陽(yáng)，以下卦和下互卦為陰。皆以三爻為一個(gè)卦象單位。爻主變化，六爻陰陽(yáng)紛雜，反映事物的情形，便有了吉兇悔吝的不同結(jié)果。
【原文】
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢[176]。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也。
【注釋】
[176]不廢：不能背離。
【譯文】
《周易》的興起，大概是在殷朝末年，周國(guó)（族）德業(yè)隆盛的時(shí)候吧？大概是在周文王受到殷紂王迫害的時(shí)候吧？所以，卦爻辭多有憂危之義。警惕自危可以使人平安，掉以輕心則可能導(dǎo)致傾覆敗亡。這個(gè)道理十分宏大，任何事物都不能例外。始終保持警懼，其要旨在善于補(bǔ)過(guò)，這就是《周易》所要闡釋的道理。
【解析】
《周易》一書(shū)成于文王與紂王之時(shí)，從易辭中可以想見(jiàn)其情形。其道甚大，包羅萬(wàn)象。但是，主要就在于“無(wú)咎”二字上。要實(shí)現(xiàn)“無(wú)咎”，是一件很不容易的事。“無(wú)咎”即是“無(wú)過(guò)惡”，不犯錯(cuò)誤。
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)[177]。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之舋舋[178]者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知[179]來(lái)。天地設(shè)位，圣人成[180]能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言[181]。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情[182]遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情[183]偽[184]相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得[185]則兇。或害之，悔且吝。將叛者，其辭[186]慚。中心[187]疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁[188]人之辭多。誣善之人，其辭游[189]。失其守者，其辭屈。
【注釋】
[177]險(xiǎn)：大難。
[178]亹亹（ménmén）：勤勉不息。
[179]知：預(yù)知。
[180]成：成就。
[181]言：言說(shuō)。
[182]情：情態(tài)。
[183]情：誠(chéng)實(shí)。
[184]偽：虛偽。
[185]不相得：配合不當(dāng)。
[186]辭：言語(yǔ)。
[187]中心：內(nèi)心。
[188]躁：浮躁。
[189]游：游移不定。
【譯文】
乾，是天下最剛健的象征，它的德行是永久平易，卻告人以險(xiǎn)難之事。坤，是天下最柔順的象征，它的德行是永久簡(jiǎn)約，卻告人以阻塞之事。因此，能悅?cè)酥模芙馊酥畱]，斷定天下之吉兇，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的變化之道有所作為，吉祥的事物就會(huì)出現(xiàn)；觀察卦爻的象征，就能知曉制器的方法；占問(wèn)事情的吉兇，就能預(yù)知未來(lái)的結(jié)果。天地各居上下之位，圣人成就其化育萬(wàn)物的功能。圣人謀劃，利用卜筮，百姓贊助其行動(dòng)。八卦用卦畫形象告示其象征，卦爻辭用事物的情態(tài)言說(shuō)其道理。剛?cè)岫畴s居于一卦之中，或吉或兇也就顯現(xiàn)出來(lái)了。爻象的變動(dòng)用利害來(lái)說(shuō)明，吉兇的判斷隨情態(tài)而變遷。剛?cè)嶝诚蠡蛳鄲?ài)或相惡，彼此排斥，就有了吉兇的區(qū)分；或遠(yuǎn)應(yīng)或臨近，相互資取，就產(chǎn)生悔恨和羞辱；或誠(chéng)實(shí)或虛偽，相互交感，就產(chǎn)生利益和禍害。凡是《周易》所說(shuō)的情況，如果相互交接的兩爻配合不當(dāng)，就必定兇險(xiǎn)。或者受到其他爻的傷害，也難免悔恨和羞辱。將要背叛的人，他的言語(yǔ)一定慚愧不安。內(nèi)心疑惑的人，他的言語(yǔ)一定分歧散亂。善良的人言語(yǔ)少，浮躁的人言語(yǔ)多。誣蔑好人的人，他的言語(yǔ)必然游移不定。玩忽職守的人，他的言語(yǔ)必然吞吐不展。
【解析】
此處總論落實(shí)應(yīng)用的精華內(nèi)容。這是《周易》“八卦定吉兇”的原理，與“古易”抓爻辭判斷有所不同。此為察言觀色，屬“意象”之類。離心叛道者其辭“慚”，當(dāng)屬“離”象。離為分離，為“心”，其色紅，“慚”字似此。語(yǔ)言疑惑，前后矛盾，呈現(xiàn)“巽”之象。言多必失，言寡則吉，因?yàn)椴蝗菀椎米锶恕ｔ逓橹梗褂诳趧t寡言。急躁話多之人，呈現(xiàn)“震”之象。震為雷，急躁之象。從小人的言語(yǔ)中，我們能發(fā)現(xiàn)其陰暗的內(nèi)心世界，進(jìn)而可以據(jù)此做好防范工作。
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