《詩詞曲賦文·懷鐘山》原文與賞析

王安石

投老歸來供奉班，塵埃無復見鐘山。

何須更待黃粱熟，始覺人間是夢間。

宋李璧《王荊公詩注》說：“此詩當是再召入為學士時作。”今人李德身《王安石詩文系年》也認為此說可信。那么，王安石此詩當作于神宗熙寧元年，即公元1069年。這一年宋神宗登基，年輕氣盛，很想有一番作為。神宗看中了王安石的才干，王安石也抓住這千載難逢的良機，回到京城，著手進行推行新法的準備工作。他一到京城，就給神宗上奏章，提出自己變法的理論和根據;第二年，出任參知政事(副宰相)，全面推行均輸、青苗等新法，開始他轟轟烈烈的改革運動。這首詩，應該是他在奉詔入京的路上作的。

第一句“投老歸來供奉班”，是說自己臨老年，又被皇帝賞識，回到朝廷做官。“投老”即臨老，將老。這一年王安石48歲。他曾一度在京任三司度支判官、知制誥等職，因母喪退居江寧，這次重又進京，所以說“歸來”。“供奉班”，指侍奉君王的行列。

第二句“塵埃無復見鐘山”，是說一路奔馳，塵土飛揚，連鐘山也看不見了。鐘山，即蔣山，今南京紫金山。王安石家原是撫州臨川(今屬江西)人，因父母皆葬于江寧鐘山，這里就成了他的第二故鄉了，也是他后來的退隱之地。“塵埃”，也有“塵世”的意味，表示自己結束了母喪之后閑居鐘山的半退隱生活，再度投身于塵世的紛擾之中。

三、四兩句用“黃粱夢”的典故。這個故事見于唐沈既濟的傳奇小說《枕中記》，大意是說，道士呂翁在邯鄲道中旅舍里遇見一個書生盧生。盧生因仕途失意，侘傺嘆息。呂翁從囊中取一枕頭給他，盧生枕著睡去，在夢中出將入相，享盡榮華，最后一病而亡。醒來，己身仍臥于旅舍，呂翁坐在旁邊，店主人煮的黃米飯還沒有熟。這個故事出自晉干寶《搜神記·焦湖廟祝》而加以擴展，比干寶的故事更加曲折豐富，加重了人世無常、人生如夢的成分，帶有濃厚的道教色彩。同時，也與佛教思想的廣泛傳播有著千絲萬縷的聯系。佛教認為，人生如夢，“夢”本是“十喻”之一，本來就是虛幻的，不真實的。人生的現實也是虛幻的，不真實的。《大智度論》：“如夢者，如夢中無實事謂之為實，覺已知無而還自笑。人亦如是。”《維摩詰經》也說： “是身如夢，為虛妄見。” 不僅如此，世界上的一切事物都是無常的。《金剛經》最后的一篇偈語說： “一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這就比道教思想更加徹底地否定了現實世界。而在宋代，統治階級的基礎本來不甚穩固，政治斗爭常常是你死我活，非常激烈，人生變幻莫測，難以逆睹; 士大夫不能不到佛家思想中去尋求解釋和解脫。加上佛教禪宗本身發展的原因，一班士大夫更是常與僧人參禪打坐，機鋒對答，往來唱和。蘇軾、黃庭堅等皆是如此，王安石也未能免俗。他是一位堅持己見、忠于趙宋王朝的奮不顧身的改革家，但也不能完全避免內心的矛盾與沖突。他反用 “黃粱夢” 的典故，說 “何須更待黃粱熟，始覺人間是夢間”，一方面，表明他已把世事看得很透徹，說自己對于仕途認識是清醒的，對變法的前途和命運并沒有抱著不切實際的幻想，不需要 “黃粱一夢” 的啟示，體現出一種義無反顧的精神; 另一方面，也無可避免地顯示出他仍然接受了佛家的世界觀的影響，體現出他仍把世界上事物的發展變化，歸結為 “黃粱一夢”的無可奈何的解釋。

這首詩短小，精練，明白如話，一氣呵成。在即將一展宏圖的時候，作者并未興高采烈，詩的格調甚至接近沉郁蒼涼。然而，唯其如此，才更準確地描繪出了這位時代的政治家久經滄桑，成熟頑健，知難而進的性格與胸襟。