《經(jīng)籍、寓言故事·野狐飲水》原文與賞析

有一婆羅門(mén)，于曠野中造立義井，為放牧行者，皆就井飲，并及洗浴。時(shí)日向暮，有群野干來(lái)趣井，飲地殘水。有野干主，不飲地水，便內(nèi)頭罐中飲水。飲已，戴罐，高舉撲破瓦罐，罐口猶貫其項(xiàng)。諸野干輩，語(yǔ)野干主： “若濕樹(shù)葉可用者，常當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此罐，利益行人，去何打破?”野干主言：“我作是樂(lè)。但當(dāng)快心，那知他事!”時(shí)有行人語(yǔ)婆羅門(mén)：’汝罐已破。”復(fù)更著之。猶如前法，為野干所破，乃至十四。諸野干輩，數(shù)數(shù)諫之，猶不受語(yǔ)。時(shí)婆羅門(mén)便自念言：“是誰(shuí)破罐，當(dāng)往伺之。”正是野干。便作是念： “我福德井，而作留難?”便作木罐，堅(jiān)固難破，令頭易入難出;持著井邊;然后捉杖屏處伺之。行人飲訖;野干主如前入飲，飲訖，撲地不能令破。時(shí)婆羅門(mén)，捉杖打煞。

選自 《法苑珠林》的《野狐飲水》。講的是： 野狐頭頭肆意毀壞福德井的瓦罐，后被福德井主人用棍子打死。野狐頭頭遭此惡報(bào)是自作自受，禍由自取。宣揚(yáng)了因果報(bào)應(yīng)論。故事借野狐之死，讓人認(rèn)識(shí)罪惡之由，勸喻眾人杜絕惡念，棄惡從善。

野狐的罪惡之由，是它對(duì)佛理的愚昧無(wú)知。釋迦牟尼在得道成佛時(shí)，從逆觀十二因緣，即從后往前推，從老死逐漸逆觀到無(wú)明(無(wú)知)，得出了這樣的結(jié)論： 人生現(xiàn)象的真正原動(dòng)力和人生痛苦的最后總根源是 “無(wú)明”，即對(duì)人生實(shí)相的盲目無(wú)知。如果能正確認(rèn)識(shí)人生的實(shí)相，認(rèn)識(shí)十二因緣的實(shí)相，就能滅盡無(wú)明，沒(méi)有無(wú)明也就沒(méi)有行，直至沒(méi)有老死，一切痛苦也就都沒(méi)有了。這也就是所謂超脫生死，獲得解脫的涅槃境界。如果順觀十二因緣，即從前往后推，“無(wú)明”亦是眾生一系列流程的起點(diǎn)。無(wú)論從結(jié)果往原因方面逆推，還是從原因往結(jié)果方面順推，無(wú)明都是始因，也就是總根源。“無(wú)明”是愚昧無(wú)知的意思，這里的“無(wú)明”是指不懂得佛的“四諦”的學(xué)說(shuō)和緣起法的道理。野狐主被婆羅門(mén)人打死，是因?yàn)樗鸵话阋昂煌缓鹊厣系臍埶窍牒裙蘩锏膬羲Ｔ凇柏澯敝湎拢恪皟?nèi)(同“納”，這里是鉆進(jìn)意思)頭罐中飲水”。喝完了水，它不是把頭從罐中拔出來(lái)，而是把罐當(dāng)作帽子，高高揚(yáng)起往地上亂摔，把瓦罐摔破，“罐口猶貫(貫：套)其項(xiàng)”。那些野狐，對(duì)它這種行為非常不滿(mǎn)，責(zé)問(wèn)他：“若濕樹(shù)葉可用者，常當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此罐，利益行人，云何打破?”它卻說(shuō)：“我作是樂(lè)。但當(dāng)快心，那知他事!”野狐頭頭這種摔破利于行人的瓦罐，來(lái)恣行己樂(lè)的行為，雖受到諸野狐的勸阻，但它不聽(tīng)從，還是一意孤行，繼續(xù)以摔瓦罐取樂(lè)。諸野狐繼續(xù)勸阻，它執(zhí)意不聽(tīng)。“造主義井(義井：公共飲用的井)”的婆羅門(mén)人，為了維護(hù)行人利益，便作了一個(gè)“堅(jiān)固難破”、“令頭易入難出”的木頭罐，放在井邊，供行人用來(lái)吸水飲用。行人用木罐打上水喝完就走了。野狐頭頭“如前入飲，飲訖，撲地不能令破”。這時(shí)“捉杖屏處伺之”的婆羅門(mén)人，拿棍子把它打死了。

野狐頭頭遭此杖死惡果，是自己造成的。其因是“無(wú)明”。釋迦牟尼認(rèn)為一切事物都由因緣和合而成，都生于因果關(guān)系，同樣，人的痛苦、人的生命和人的命運(yùn)，也都是自己造因，自己受果。野狐頭頭不去“飲地水”，而想去飲罐里的水。它摔瓦罐，只是“以此為樂(lè)”;為了滿(mǎn)足自己一時(shí)的快樂(lè)，它繼續(xù)摔下去，諸狐曾一諫、數(shù)諫，皆不聽(tīng)，執(zhí)意不改，表明了它只圖快樂(lè)的“貪欲”的盛旺。它不知道在貪欲支使下的毀壞福德設(shè)施的行為會(huì)造成惡果，表明了它對(duì)佛理的“無(wú)明”。如果它和諸野狐一樣去“飲地水”，而不去“內(nèi)頭罐中飲水”，如果不“撲破瓦罐”，亦不會(huì)遭此惡報(bào);如果接受諸狐之諫，停止摔瓦罐的惡行，也不會(huì)被杖打殺。它的死，是做惡多端的結(jié)果，這是因果報(bào)應(yīng)。

東晉后期的佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)(334—416)，根據(jù)印度佛教的業(yè)報(bào)輪回的學(xué)說(shuō)，吸收我國(guó)原有的迷信觀念，又和我國(guó)古代由上帝司善懲惡，從外面主宰人的命運(yùn)的說(shuō)法不同，直接從人自身的主體活動(dòng)中建立因果報(bào)應(yīng)論。他在《三報(bào)論》里說(shuō)：“三業(yè)體殊，自同有定報(bào)。”“三業(yè)”是指人的行為、言語(yǔ)和思想活動(dòng)。“業(yè)”的性質(zhì)不同，有善、惡和無(wú)記三種。無(wú)記是指不善不惡、無(wú)所謂善惡的活動(dòng)，所以三業(yè)的性質(zhì)主要是善惡兩種。慧遠(yuǎn)強(qiáng)調(diào)不同性質(zhì)的業(yè)有不同的報(bào)應(yīng)。“業(yè)有三報(bào)：一曰現(xiàn)報(bào)，二曰生報(bào)，三曰后報(bào)。”所謂現(xiàn)報(bào)就是今生作業(yè)，今生便受報(bào)應(yīng);生報(bào)是今生作業(yè)，下一世受報(bào)應(yīng);后報(bào)是今生作業(yè)，經(jīng)數(shù)生乃至千百生，然后受報(bào)應(yīng)。由于人們要受報(bào)應(yīng)，人死后就要依據(jù)生時(shí)所作業(yè)的善惡而轉(zhuǎn)生為較高于或較低于今生的東西，這也就是輪回。這樣人的生命就不只是限于現(xiàn)在這一生，還有所謂前生和后生，后生不只是一次而是無(wú)數(shù)次，所以就有“三生”或“三世”。人有三業(yè)，業(yè)有三報(bào)，生有三世，這就是因果報(bào)應(yīng)說(shuō)和輪回轉(zhuǎn)生說(shuō)。慧遠(yuǎn)宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)、輪回轉(zhuǎn)生是人生的最大痛苦，應(yīng)當(dāng)信仰佛教，努力修持，以超出報(bào)應(yīng)和輪回，求得永久的解脫，獲得永恒的幸福。野狐之死，是因做惡多端，遭受到現(xiàn)報(bào)。

全文采用層層推進(jìn)的寫(xiě)法，使野狐頭頭不納眾諫，恣意妄行的惡劣形象躍然紙上，正由于有了前面的層層鋪墊，最終它落得被“捉杖打煞”的下場(chǎng)也就勢(shì)在必然了。這篇寓言正可視為縱欲妄為者戒。