周易·繫辭上傳·彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

【譯文】彖辭，是總說全卦的象徵;爻辭，是分說各爻的變化。“吉”、“兇”，說明處事或失、或得;“悔”、“吝”，說明處事稍有弊病;“無咎”，說明善于補救過失。所以陳列尊貴、微賤的象徵在于爻位，確定柔小、剛大的象徵在于卦體，辨別“吉”、“兇”的象徵在于卦爻辭，憂念“悔”、“吝”的象徵在于預防纖介小疵，震懼“無咎”的象徵在于內心悔悟。因此卦體有柔小、有剛大，卦爻辭有艱險，有平易;卦爻辭，是分別指示所應當趨避的方向。

【注釋】①彖者，言乎象者也——彖，彖辭，即卦辭。這兩句說明卦辭是總說一卦的象徵意義。《韓注》：“彖，總一卦之義也。”《正義》：“彖，謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。” ②爻者，言乎變者也——爻，指爻辭。這兩句說明爻辭是分說一爻的變化。《韓注》：“爻，各言其變也。”《正義》：“謂爻下之辭。” ③列貴賤者存乎位——存，猶言“在”(下文同);位，指爻位。六爻序位的排列由初至上，或卑或高，故有賤、貴的象徵。《正義》：“六爻之位，皆上貴而下賤也。”案，《集解》引侯果曰：“二、五爲功譽位，三、四爲兇懼位;凡爻得位則貴，失位則賤。”于義亦通。④齊小大者存乎卦——齊，猶言“正”，此處含“確定”之義;小，指以陰爲主之卦，如《否》卦;大，指以陽爲主之卦，如《泰》卦。這是說明卦體或主于陰，或主于陽，故有或小或大的象徵。《集解》引王肅曰：“齊，猶正也。陽卦大，陰卦小;卦列，則小大分。”《正義》：“猶若《泰》則‘小往大來，吉，亨’，《否》則‘大往小來’之類是也。” ⑤憂悔吝者存乎介——介，纖介，指細小。此句說明憂念“悔”“吝”之象，在于預防小失，意承前文所謂“悔吝者，言乎小疵也”。《韓注》：“介，纖介也。王弼曰： ‘憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者，言乎小疵也”。’” ⑥震無咎者存乎悔——震，猶言“懼”，即震動驚懼;悔，悔悟。此句說明震懼“無咎”之象，在于及時悔悟，意承上文“無咎者，善補過也”。《尚氏學》：“震，懼也。懼則悔，悔則無咎。” ⑦卦有小大，辭有險易;辭也者，各指其所之——險，指兇險之辭;易，指吉亨之辭;之，適也，此處指“所趨、避的方向”。這四句總結全章，說明卦分陰陽、辭有吉兇，卦爻辭的宗旨是分別指示趨吉避兇的途徑。《折中》引潘夢旂曰：“卦有小有大，隨其消長而分;辭有險有易，因其安危而別。辭者，各指其所向，兇則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。”案，尚先生云，“各指其所之”有二義：一、指應爻間的趨適，即“初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即 ‘所之’”。二、指陰陽異性間的比附、趨適，“凡爻之所比，得類失類，所關最大”，即陽遇陽則敵，遇陰則通;陰遇陰則敵，遇陽則通(《尚氏學》)。此說對爻象大義的發明至爲明暢，宜資參考。

【說明】以上第三章。此章論述卦爻辭的象徵義例。文中舉出“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無咎”幾種最常見的占辭，結合卦體的大小、爻位的高低，辨析其基本內涵。最后指出卦爻辭的宗旨是示人避兇趨吉，歸結全章。因此，朱熹說：本章“釋卦爻辭之通例”(《本義》)。