周易·繫辭下傳·《易》之爲書也，原始要終以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知:本末也，初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同:二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者⑩；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位:三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪?

【譯文】《周易》這部書，以推原事物的初始、歸納事物的結局而形成卦體大義。各卦六爻相互錯雜，只是反映特定的時宜和陰陽物象。初爻的意義較難理解，上爻的意義容易理解：因爲前者是本始，后者是末尾，初爻的爻辭擬議事物產生的端緒，到了上爻事物發展完結而卦義最終形成。至于錯雜各種物象而撰述陰陽德性，辨識是非吉兇，要是撇開中間四爻那就無法全面理解。是啊! (明白了中四爻的意義)也就大要把定了存亡吉兇的規律，即使平居無爲也能知曉事理。明智的人只要觀察研析卦辭，就把全卦大義多半領悟了。第二爻和第四爻同具陰柔的功能而各居上下卦不同之位，兩者象徵的利害得失也不相同：第二爻(處下居中)多獲美譽，第四爻(處上居下)多含惕懼，因爲靠近君位。陰柔的道理，不利于有遠大作爲;其要旨在于慎求“無咎”，其功用在于柔和守中。第三爻和第五爻同具陽剛的功能而各居上下卦不同之位：第三爻(處下卦之極)多有兇危，第五爻(處尊居中)多見功勛，這是上下貴賤的等差所致。大略說來，若陰柔(處三、五陽位)，就有?；迹絷杽?處三、五陽位)，就能勝任吧?

【注釋】①原始要終以爲質——原，推原;要，《正義》訓爲“要會”，猶言“歸納”;質，體也，《本義》“謂卦體”，文中指卦體大義。此句說明《周易》六十四卦均推始歸終而形成卦體大義?！俄n注》;“質，體也，卦兼終始之義也?！薄墩x》：“言《易》之爲書，原窮其事之初始，《乾》初九‘潛龍勿用’是‘原始’也;又要會其事之終末，若上九‘亢龍有悔’是‘要終’也。”又曰：“此‘潛龍’、‘亢龍’是一卦之始終也，諸卦亦然?！雹谖ㄆ鋾r物——時，指各爻居處的特定“時宜”;物，指各爻所取喻的陰陽“物象”。此句說明六爻相錯，只是反映不同的“時態”、“物象”而已。《集解》引虞翻曰：“陰陽錯居稱‘雜’。時陽則陽，時陰則陰，故‘唯其時物’。乾陽物，坤陰物。”《尚氏學》：“六爻剛柔相雜，然爻各有其時，各有其物;時物當則吉，否則兇也?！?③其初難知，其上易知：本末也——初，指初爻，即一卦之“本”，說明事物產生初始的意義，微而未顯，故曰“難知”;上，指上爻，即一卦之“末”，說明事物發展終竟的意義，成敗已見，故曰“易知”?！俄n注》：“夫事始于微，而后至于著。初者，數之始，擬議其端，故‘難知’也;上者，卦之終，事皆成著，故‘易知’也。“ ④初辭擬之，卒成之終——辭，爻辭;擬，指擬議事物初始之義;卒，了也，謂“完結”。這兩句承前文，綜述“難知”、“易知”的緣故?！墩x》：“‘初辭擬之’者，覆釋‘其初難知’也，以初時以辭擬議其始;故‘難知’也;‘卒成之終’者，覆釋‘其上易知’也，言上是事之卒了，而成就終竟，故‘易知’也?！?⑤若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備——若夫，發語辭，猶言“至于”、“至如”;雜物，即剛柔物象錯雜;撰德，指撰述陰陽德性;辯，通“辨”，別也，《?？庇洝罚骸伴}、監、毛本‘辯’作‘辨’”;中爻，即卦中二至五爻。這三句說明除了理解初、上兩爻之外，還須辨明中四爻的爻義，才能完備地領會全卦旨趨?！都狻芬捭皆唬骸吧霞染哒摮?、上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在卦中四爻也?！卑福奘嫌枴白睜憽白?，義亦通。又案，《正義》認爲“中爻”指二、五兩爻，以其居上下卦之中;《漢上易傳》云：“中爻，崔憬所謂‘二、三、四、五’，京房所謂‘互體’是也”，則指二至四互一卦，三至五互一卦，即一卦備四卦之用。兩說并可參攷。⑥噫!亦要存亡吉兇，則居可知矣——噫，感歎詞;要，《正義》：“要定”，猶言“大要把定”;居，指平居無爲。這是承前文之意，說明把握中四爻的吉兇規律，則卦義盡知?！都狻芬捭皆唬骸班?，歎聲也。言中四爻亦能要定卦中存亡吉兇之事，居然可知矣。” ⑦彖辭——指卦辭，《釋文》引馬融曰：“彖辭，卦辭也?！卑?，《釋文》又引鄭玄曰：“爻辭也”;又引：“師說通謂爻卦之辭也”;又引或說：“即夫子《彖辭》(指《彖傳》)”。三說可備參攷。⑧二與四同功而異位，其善不同——-二，第二爻;四，第四爻;功，指陰陽功能;位，即上下爻位;善，泛指利害得失。這兩句說明二、四兩爻均屬陰位，但各處內外卦，而其利害得失亦因時、位之異各不相同?！俄n注》曰：“同陰功也”，此釋“同功”;又曰：“有內外也”，此釋“異位”。⑨二多譽，四多懼，近也——近，指第四爻接近五爻“君位”。這是說明二處下守中故“多譽”，四近五君位故“多懼”?！俄n注》：“二處中和，故‘多譽’也”;“位逼于君，故‘多懼’也”。⑩柔之爲道，不利遠者——指陰爻宜近順承陽，不可有遠大志向。《集解》引崔憬曰：“此言二、四皆陰位，陰之爲道，近比承陽，故‘不利遠’矣?！?(11)其要無咎，其用柔中也——兩“其”字，指代前文“柔之爲道”;要，猶言“要旨”;用，功用。這兩句承前兩句，再從二、四陰位的角度，泛論陰柔的性質以順承、謙退爲本。故“其要”但求“無咎”，謂不求大成，即前句“不利遠”之義;“用柔中”，謂陰者當處柔、守中，義兼指二、四兩爻。又，此四句合二、四爻位泛論陰柔性質，與下文合三、五爻位泛論陽剛性質 (“其柔危，其剛勝”)，似正相應。案，《正義》疏韓氏義，指出“不利遠”釋“四多懼”，謂四不利于“遠其親援而欲上逼于君”;又指出“用柔中”釋“二多譽”，謂二所以“無咎”而“多譽”在于“用柔而居中”。尚先生不贊成“近五故懼”之論，認爲“近”指內卦，“遠”指外卦，故“不利遠”謂四居外卦，“近也”、“用柔中”謂二居內卦(《尚氏學》)。此二說并可參攷。(12)三與五同功而異位——三，第三爻;五，第五爻;同功，指同具陽功;異位，指五居上卦爲貴，三居下卦爲賤。(13)三多兇，五多功，貴賤之等也——等，等級差別，指五貴三賤。這三句說明三處“賤”位、又居下卦之極，故“多兇”;五處尊位、又居上卦之中，故“多功”。《正義》：“五爲貴，三爲賤，是‘貴賤之等’也。”又曰：“三居下卦之極，故‘多兇’;五居中處尊，故‘多功’也。”(14)其柔危，其剛勝邪——勝，勝任，這是并舉三、五爻位爲說，謂陰柔居此陽位則有?；迹杽偩又畡t可勝任。《韓注》：“三、五陽位，柔非其位，處之則危;居以剛健，勝其任也。”《集解》引侯果曰：“言‘邪’者，不定之辭也，或有柔居而吉者，居其時也;剛居而兇者，失其應也?！?/p>

【說明】以上第九章。

本章綜述六爻位次特點。文中先敘初上兩爻，然后集中辨析中四爻位置的象徵內涵。全章既論爻位，又強調觀研卦辭可以“思過半”，可視爲一篇精煉扼要的“讀《易》簡例”。何楷曰：“統論爻畫，而歸重于彖辭，說《易》之法，莫備于此?！?《古周易訂詁》)