周易·說卦傳·乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲雞，坎爲豕，離爲雉，艮爲狗，兌爲羊。

【譯文】 乾爲馬象，坤爲牛象，震爲龍象，巽爲雞象，坎爲豬象，離爲雉鳥象，艮爲狗象，兌爲羊象。

【注釋】①兌爲羊——以上八句，舉八種動物，說明八卦擬取象徵物象的例子。《正義》曰：“乾象天，天行健，故爲馬也”;“坤象地，地任重而順，故爲牛也”;“震動象，龍動物，故爲龍也”;“巽主號令，雞能知時，故爲難也”(案，雞應時而鳴，鳴聲如風入人耳，似合“入”義，《集解》引《九家易》“雞時至而鳴，與風相應”可參攷);“坎主永瀆，豕處污濕，故如豕也”(案，豕喜污濕，常陷處泥坑中，似合“陷”義，《集解》引《九家易》“污辱卑下”可參攷);“離爲文明，雉有文章，故爲雉也”(案，雉雖爲飛鳥，但善走不能久飛，喜棲于丘陵或平原的草叢中，似又合“附麗”意);“艮爲靜止，狗能善守禁止外人，故爲狗也”;“兌，說也，王廙云‘羊者順之畜’，故爲羊也”(案，孔意取順而悅人，故合“說”義，即項安世《周易玩辭》謂“內很而外說者爲羊”是也)。

【說明】以上第八章。

本章引用八種動物形象，陳說八卦取象之例，《正義》云：“略明‘遠取諸物’也。”

《周易》哲學的鮮明特點是“假象喻意”，全書所擬取的物象集中體現于八卦的象徵。《繫辭傳》反復申言“《易》者，象也”，《說卦傳》通篇立足于闡說八卦取象，正是極力解明這種“象喻”體系。

《周易》的“象”，用今天的概念來表述，就是“象徵”，而“象徵”概念的內涵，可析爲兩端：一是形象，一是意義;象徵形象是可變的，象徵意義是不變的(如“獅子”、“老虎”并可象徵勇敢，“獅”、“虎”可變，“勇敢”之義不變)。八卦的象徵儘管複雜，大體上不離這一原則。自然，亦不可能無例外者。前章所敘“健”、“順”八義，即是“乾”、“坤”八卦的基本不變的象徵意義，而個別卦除了基本意義外，或又兼具它義，如“離”兼“明”義、“巽”兼“順”義等，即是例外，別當具體分析，不可執一。由于義雖不變，象可博取，因之，八卦既以“天”“地”等八種物質爲最初象徵形象，又廣取它物爲象;此章“馬”、“牛”等動物是一例，以下三章所舉諸物又是各種象例。王弼曰：“觸類可爲其象，合意可爲其徵。義茍在健，何必‘馬’乎?類茍在順，何必‘牛’乎?”(《周易略例·明象》)所論至爲精切。

八卦取象紛繁複雜的原因，約可從兩方面推測：一、作《易》者爲闡述哲理方便，廣引物象、多方譬喻，故《繫辭傳》有“仰觀”、“俯察”、“遠取”、“近取”之說;二、用《易》者爲占筮推理的需要，擴展卦象、旁衍其說，故《說卦傳》所列諸象或有未見于六十四卦經文者。當然，由于時代久遠，以及前人不同角度的闡說，導致《易》象失傳、失解者，頗有其例。這些都有待于今天研《易》者認真辨析和深入探討。