博大精深的宋明理學·“發展本心”·發明本心

孔子所開創的儒學，可以說是“學做人”的學問，它大體上有兩方面的內容：一是培養德性，二是學習知識，此即《中庸》所謂尊德性、道問學。兩者中間，以培養德性更為重要，但孔子教育學生，多是就事上指點，并未探究德性來源的理論問題，至孟子“道性善”，則已觸及了這一問題。孟子曾論述說：“今人乍見孺子入于井，皆有怵惕惻隱之心，……由是觀之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端，猶其有四體也。”(《孟子·公孫丑上》)

心即理

陸九淵以此為出發點，指出：心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。而孟子所說的“四端”，只是指示那先驗的“心之體”的幾個例證，并不是說人心只表現為此“四端”。他說：

“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有這四端而已。又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足。”(《陸九淵集》，第423頁)

陸九淵所說的“此心”，乃是就惻隱、羞惡、辭讓、是非四端來指示本體。他又稱它為“本心”，是說它是內在的，本來就有的。它是道德智慧的不竭泉源，是純善意識的無盡寶藏，諸如同情心、羞恥心、恭敬心、公正心都是“本心”的表現，本心遇到相應的事物就會自然表現出來，見孺子入井，便有怵惕惻隱之心;見丘墓則生悲哀之心;見宗廟則起欽敬之心;可羞之事則羞之，可惡之事則惡之;是知其為是，非知其為非。凡此種種，皆“本心”之發用。一切道德義理皆自“本心”流出，人同此心，心同此理，此心即仁義之心，此理即仁義之理，陸九淵由此得出“心即理”的命題：

“四端者，即此心也。天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”(《陸九淵集》，第149頁)

陸學被稱為心學，實由“心即理”命題完成的。這一命題在陸氏文集中僅一見，它是由一系列推理得出的結論，而不是陸九淵學說的出發點，“心”與“理”同一在仁義之上，因而其含義也是狹義的。此一命題到了明代王守仁那里則成了出發點，具有一切理皆由心流出的意義。

陸學的出發點是“本心”，“本心”與“四端”的關系，猶之全體與部分的關系。因為心之廣大不可限量，所以只能從“四端”指示體會它。在陸九淵三十四歲時，富陽主簿楊簡問學于陸九淵：“如何是本心?”陸九淵向他背誦孟子的話：“惻隱，仁之端也;羞惡，義之端也;辭讓，禮之端也;是非，智之端也。此即是本心。”楊簡對陸九淵說：“您所背誦的這些，我在兒時已經曉得。畢竟如何是本心?”陸九淵又背誦了一遍孟子的話。楊簡這樣問了幾遍，得到的是同樣的回答。這里，陸九淵是就“四端”來指示本心，但楊簡一時未能省悟。這日恰好有人因賣扇之事訟于公堂，楊簡斷其曲直之后，又問起前面提到的問題。陸九淵說：聽你適才判斷賣扇訟案，是者知其為是，非者知其為非，這就是你的“本心”。楊簡忽然覺悟，領會到人心自善，人心自靈，人心自明，人心自神，本無所不通。陸九淵所謂發明本心，其情形大率類此。然而“本心”之說，不始于陸氏，《六祖壇經》已先言之，惠能說：“不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。”陸九淵強調先立乎其大，發明本心，與此原理相合。不過他以仁義之理為本心的無盡寶藏，又與禪宗有異。

自作主宰

陸九淵認為，人之所以為人，在于有此良善“本心”。人于此應深思痛省，理會人之所以為人的道理，因此陸九淵強調學者須先立志，自作主宰。

陸九淵啟發學者，首先要認識自己，知道你在這宇宙中的位置，“人須是閑時大綱思量;宇宙之間，如此廣闊，吾身立于其中，須大做一個人”(《陸九淵集》，第439頁)天所以與我者，與圣人未嘗不同，因此不應該“處己太卑，而視圣人太高”，把圣人當作偶像加以膜拜。你若能發明此心，涵養此心，也便是圣賢一流人。朱濟道崇拜周文王，他說：“文王圣人，誠非某所能識。”陸九淵對他說：“識得朱濟道，便是文王。”(同上，第406頁)對待儒家《六經》，陸九淵也不把它當作必須恪守的訓條。“或謂陸先生云：‘胡不注《六經》?’先生云：‘《六經》當注我，我何注《六經》?’”(同上，第522頁)以為人生目標是如何“做人”，而不是如何“作書”，他說：“若某則不識一個字，亦須還堂堂地做個人。”(同上，第447頁)表現出他對人格精神的尊崇和對傳經事業的輕視。

陸九淵認為，人的先天資稟相近，但各人成長發展相差懸殊，成就大的有兩個重要的條件，一是自己須先立志，二是要有明師指點，他說：“學者須先立志，志既立，卻要遇明師。”(《陸九淵集》，第401頁)這兩個條件中，自立尤為重要。陸九淵所謂的自立，是指立德。有一個學生李伯敏曾問陸九淵：“如何立?”陸九淵回答說：“立是你立，卻問我如何立。”(《陸九淵集》，第443頁)陸九淵居象山多激勵學者自立，他說：“汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求，在自立而已。”(同上，第399頁)他告訴學者，本心自有明德，學者應先明己德，然后推其明以及天下，不必旁鶩外索，作無益之求。自立者亦須自重，不能隨人腳后，學人模樣。常有人羨慕他人成就，懊悔早不立志，虛度光陰。陸九淵指出：“臨淵羨魚，不如退而結網。懈怠流浪，患不覺耳，覺即改之，何暇懊惜? 大丈夫精神豈可自埋沒如此。”(《陸九淵集》，第51頁)也常有懶散頹廢之人，聞一嘉言而振惰起廢，陸九淵舉出一事例說：“一人恣情縱欲，一知尊德樂道，便明潔自直。”(同上，第451頁)自立要培養寬宏力量，因為風俗影響之力甚大，一己之志易為所奪。他教育學者要認識、發掘內在的力量，自作主宰。他說：

“請尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，白作主宰，萬事皆備于我，有何欠闕。”(同上，第456頁)

“此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。”(同上，第4頁)

此種立志修道精神及方法，類似佛教禪宗“放下屠刀，立地成佛”，“勇猛精進”，“真心是凈土”的路數，不過陸九淵所說的修道是指儒家的倫理道德而已。

先識義利

在陸九淵看來，修道之人的人生目標是道德的自我完善。做道德上的完人，不應計較個人的利害得失，也不必追求個人的作為，因而他能斬斷世間的名韁利鎖，退步思量，而非是勝心進取。陸九淵指出：“此道非爭競務進者能知，惟靜者可入。”(《陸九淵集》，第399頁)“不曾過得私一關，終難入德。”(同上)“凡欲為學，當先識義利公私之辨。今所學果為何事? 人生天地間，為人當盡人道，學者所以為學，學為人而已，非有為也。”(同上，第470頁)陸九淵指出，世人為風俗驅使，競爭較勝于“聲色臭味”、“富貴利達”、文章技藝場中，而放失了“本心”，他甚至批評了世人的一切求勝心：“淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝，又有一般人都不理會，卻談學問，吾總以一言斷之曰：勝心。”(同上，第406頁)“泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。”(同上，第440頁)理學家以為，道德修養是為己之學，不是為人之學，因而應該暗然自修，而不是與人較競。這種超拔世俗的道德精神一向為人所稱道。長期以來，這種思想影響了中國人的心理，遇事退步思量，不善競爭。當然追求聲色臭味、富貴利達并不好，但籠統反對“文章技藝”、“以己先人”卻不正確。實則求勝心是人之常心，中國人正是少了求勝心。

舊時代，一般士人或求聲名，因而著書立說，期以藏之名山，傳之后世;或求富貴，因而奔競仕途，期以加官增祿，封妻蔭子。在陸九淵看來，這都是私利，因此他教育學生入手處就是先辨義利。陸九淵的學生傅子淵歸家，陳正己問他：“陸先生教人何先?”傅子淵回答說：“辨志。”正己又問：“何辨?”回答說：“義利之辨。”傅子淵的答對，切要地反映了陸九淵的教學次第。在陸九淵看來，道義之心，人所固有。溺意功利，蔽于物欲，就會失其本心，本心之失如云翳日，只要人能從利欲中奮拔出來，收斂精神，復其本心，便可優入圣域。