亂世圖存—明清之際的儒學·傅山·“無理勝理”說

在社會歷史觀上，傅山針對宋儒的“理”范疇，提出了一個“無理”范疇，以“無理”史觀來對抗理學的“天理”史觀。對“理”和“無理”，傅山作了如下區分：

“理本從玉，玉之精者無理。”(同上，卷三一)

“理，形而下也;無理，形而上也。”(《圣人為惡篇》

在傅山的思想中，“理”是條理、文理、秩序，而“無理”則是隱微的，它是在事物發展過程中體現為必然性的東西，因而較之“理”是更為本質的，更有生機的。他以這種觀點去解決社會問題，提出“無理勝理”說：

“理不足以勝理，無理勝理，故理不足以平天下，而無理始足以平天下。當桀、紂為君之時，君子者，忍而君之，理也;湯、武則最無理者，敢有南巢牧野之快，而匹夫匹婦之怨為之舒，故必無理而后理。”(同上)

傅山這段話包含這樣的意思：暴君統治在倫理關系上顯得有理，人們不得不承認并容忍其統治的合理性，而暴君統治的反抗者則顯得最“無理”。其實，“無理”(暴力)起著一種“惡”的進步歷史作用。這在宋明理學史上可說是一個大膽的創見。

傅山像

傅山的歷史觀雖說是“反常之論”，但他并沒有完全擺脫舊史家的影響，仍按照行為的動機把人物判分為“君子”和“小人”，“君子有為善之時，而無為惡之時，……君子有為善之時者，知善之為善而為之者也，可以時擇之也;無為惡之時者，無圣人能為惡、敢為惡之才力，遇有所不過，嘆息而已，不得已，言以舒忿而已”。“小人無為惡之時，而有為善之時，……人人無為惡之時者，亦不知其惡之為惡而為之者也，與圣人無為善之時同也;而有為善之時，則又與君子有為善之時異，知其為善而為之，急而祈免于鬼神也”(同上)。他所謂“君子”是指存心向善、品行端正的人，而“小人”則是存心不正、品行不端的人。他認為，在“君子”與“小人”的紛爭中，往往“小人”得勝，“君子”吃虧，原因就在于：“小人以無理勝君子者，合而用力;君子不敢以無理勝小人者，分而用口，口之不敵力，分之不敵合，勢也。”(同上)這里，傅山實際總結了東林黨人失敗的教訓。東林黨人采取清議的方式反對閹黨，而不敢采取“無理”即暴力的方式對付他們，結果被閹黨的暴力所鎮壓。傅山告訴君子要效法圣人，不辭惡名，運用討伐誅殺的暴力手段(如“湯武革命”)去同“小人”斗爭。傅山認為，圣人的行為體現著歷史的必然性，當其為善時是自然而然，當其為惡時是不得不然，因而圣人的動機不是有意為善;相反，有時是有意為惡的。他說：“圣人無為善之時，而有為惡之時，……夫圣人無為善之時，非不善也，非知其善之為善而為之者也，不可以時擇也。有為惡之時者，知其為惡而不得已為之，即能為之，即敢為之，圣人之所以救天下，天下所以望于圣人之時也。”(同上)他認為政治斗爭的勝敗，不是由于天命的作用，而是由人為來決定的，只要君子敢于用“湯武革命”的手段來對付“小人”，天是不會偏助“小人”的。他說：“若君子能用無理于小人，天不偏助小人也。何也? 湯，桀之所謂無理者也，而南巢之放，不聞天怒湯而助桀;武王，紂王所謂無理者也，孟津之征，不聞天怒武王而助紂。即陳勝、吳廣，秦之所謂最無理者也，而所置侯王將相，徑以滅秦。項也，漢也，皆因陳、吳而無理者也，不聞天怒漢而助秦，使秦至今不亡也。”(同上)透過傅山隱晦玄奧的語言，我們看到，他宣揚“無理勝理”，無異在號召“以暴易暴”的革命起義。他還透露出，在統治者看來是“無理”者，實際是有理者。這對當時被清廷加以“無理”罪名的反清力量來說，無疑是給予了理論上的支持。他說：“理無理無理，無理亦無理理，理無理無理者，無理，其不讀書也;無理無理理者，亦無理，其徒讀書也。”(同上)就是說，認為“理”沒有理是無道理的，“無理”也有“無理”的道理，看不到理之為理，是無道理的，其失在于“不讀書”;而看不到“無理”中之理，也是無道理的，其失在于“徒讀書”。前一種人是從事生產實踐的“市井賤夫”，后一種人是“記誦糟粕”的書蠹。傅山說：

“讀書者聞是言也，噪之曰：‘市井賤夫，無理者也，足以治天下耶?’曰：‘市井賤夫，最有理者也，何得無理之?’曰：‘彼為利而已，安所得理?’曰：‘販布者，不言繒糟于布之理也;販金者，不言玉精于金之理也。繒者玉者如之，焉得不謂之理!’曰：‘理，天理也。吾窮理而意必誠，心必正。彼知天理乎? 意亦誠乎，心亦正乎?’曰：‘適吳、越者，不肯枉于燕、齊，心奚翅正? 期銷者，不折閱于銖，意奚翅誠!凡金、玉、布、繒，物無貴賤，生之造之，莫非天也。天生之，天也。人為之，人所共天也，所共天而精之，不翅精于記誦糟粕之鄙夫也。記誦糟粕之夫之于其口中所天者，猶諺之所謂渾淪吞棗也;于其糟粕臭腐，猶諺所謂咬凍矢而甘之，油糍易不出也。’”(同上)

傅山認為，生產物能夠制成，必定是符合自然之理，“市井賤夫”日操其業，也必然日精其理，因而他說：“市井賤夫，最有理者也。”他進而提出“無理生理”，理是由人們在行動中認識的，只有靠以行動為基礎的理，才能平治天下。而那些“記誦糟粕之夫”的理論，不過是陳腐的東西，沒有一點價值。