原道

博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義，為定名；道與德，為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也，彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一己之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間，其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也?！睘榭鬃诱撸?xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾?！辈晃┡e之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師，驅(qū)其蟲蛇禽獸而處之中土。寒，然后為之衣；饑，然后為之食；木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫(yī)藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其壹郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛，權(quán)衡以信之；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止，掊斗折衡，而民不爭。”嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號名殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”《傳》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬?，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡?！薄对姟吩唬骸叭值沂氢撸G舒是懲?！苯褚玻e夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農(nóng)工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。”

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”

茅鹿門曰： 退之一生辟佛老在此篇。然到底是說得老子而已，一字不入佛氏域。蓋退之元不知佛氏之學(xué)，故佛骨表亦只以福田上立說。

又評：辟佛老是退之一生命脈，故此文是退之集中命根。其文源遠(yuǎn)流洪，最難鑒定；兼之其筆下變化詭譎，足以眩人，若一下打破，分明如時論中一冒一承六腹一尾。

張孝先曰： 朱子云：“仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也?！庇衷疲骸叭收?，本心之全德?！庇衷疲骸傲x者，心之制、事之宜也?！笔侨手疄槿?，兼四德，統(tǒng)萬善，雖主于愛，而愛不足以盡仁；況立愛之中有差等，若以博愛謂仁，恐鄰于兼愛之說，而學(xué)者亦無隨分自盡之功。義之合宜，雖見乎外，而義之裁制，實由于中。單以行之宜言義，則遺卻心之制一邊，恐混于義外之說，立言不能無弊。但其辯道統(tǒng)之真?zhèn)?，辟邪說之悖謬，議論煞有關(guān)系，不獨文起八代之衰已也。按真西山《文章正宗》載程正公曰：“退之晚年為文，所得處甚多。學(xué)本是修德，有德然后有言。退之因?qū)W文日求其所未至，遂有所得。如云‘軻死不得其傳’，似此言語非蹈襲前人，非鑿空撰出，必有所見。若無所得，不知言所傳者何事?！庇衷唬骸?a href="http://www.tenkaichikennel.net/shiji/hanyu/" target="_blank" class="keylink">韓愈亦近世豪杰之士。如《原道》中，語言雖有病，然自孟子以后，能將許大見識尋求者，才見此人?！庇衷唬骸懊献右院?，卻只有《原道》一篇，大意盡近理。”又曰：“《原道》云孟子醇乎醇?！庇衷唬骸败?、揚釋不精、語不詳，若不是他見得，豈千余年后便能斷得如此分明也?！庇衷唬骸绊n文不可漫觀，晚年所見尤高。朱文公曰：‘自古罕有人說得端的，惟退之《原道》庶幾之。’或問揚子、韓子優(yōu)劣。曰：各有長處。韓公見得大意已分明，如《原道》不易得也。揚子之學(xué)似本于老氏，如清靜淵默之語。皆是韓公綱領(lǐng)正，卻無他近老氏底說話。”又曰：“《原道》中說得仁義道德極好。問：定名虛位之說如何？曰：后人多譏議之，某謂如此亦無害。蓋此仁也此義也便是定名。此仁之道仁之德，義之道義之德，則道德乃總名乃虛位也。且須知他此語為老子說。老子謂失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。所以《原道》云‘吾之所謂道德，合仁與義言之也’。須知此意，方看得程、朱二先生有取于《原道》者如此。惟發(fā)端二語，則程子嘗曰‘仁是性，愛是情’，豈可專以愛為仁？退之言‘博愛之謂仁’非也。仁者固博愛，然便以愛為仁則不可。而朱子亦曰‘韓愈云云，是指情為性’。又曰‘仁義皆當(dāng)以體言，若曰博愛，曰行而宜之，則皆用矣’。又曰‘博愛為仁，則未博愛之前將非仁乎？’‘問由是而之焉之謂道?！唬捍耸钦f行底，非是說道體。問‘足乎己無待于外之謂德’。曰：此是說行道而有得于身者，非是說自然得之于天者也。”學(xué)者即二先生之說而參玩之，則此篇大旨了然于胸中矣。