唐宋八大家經(jīng)典文章賞析·蘇軾《放鶴亭記》原文|注釋|賞析

蘇軾

熙寧十年秋，彭城大水。云龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷于故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭于其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環(huán)，獨(dú)缺其西十二，而山人之亭，適當(dāng)其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千里一色。風(fēng)雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴。甚馴而善飛。旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立于陂田，或翔于云表，暮則傃東山而歸，故名之曰“放鶴亭”。

郡守蘇軾，時(shí)從賓客僚吏往見山人，飲酒于斯亭而樂之，挹山人而告之曰：“子知隱居之樂乎? 雖南面之君，未可與易也! 《易》 曰：‘鳴鶴在陰，其子和之。’《詩(shī)》 曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔?。’蓋其為物清遠(yuǎn)閑放，超然于塵垢之外，故《易》、《詩(shī)》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者，然衛(wèi)懿公好鶴則亡其國(guó)。周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑》 戒，以為荒惑敗亂，無若酒者，而劉伶、阮籍之徒以此全其真而名后世。嗟夫! 南面之君，雖清遠(yuǎn)閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國(guó)。而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎? 由此觀之，其為樂未可以同日而語也。

山人欣然而笑曰：“有是哉!”乃作放鶴招鶴之歌曰：“鶴飛去兮，西山之缺，高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，宛將集兮; 忽何所見，矯然而復(fù)擊。獨(dú)終日于澗谷之間兮，吸蒼苔而履白石。鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其余以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留?！?/p>

元豐元年十一月初八日記。

超脫者，超然以處世，脫俗以待時(shí)。自古文人多失意，失意常欲求超脫。然則雖放浪形骸之外，卻難免纏綿悱惻于心，以此觀之，想達(dá)到真正的超脫確乎其難。文人雖高雅，卻非不食人間煙火，不識(shí)人情世事，于是寄情于山水之間，托志于萬物之中。言情寓志，何謂超脫?讀文人失意后的求超脫之作，常能品味出隱藏在超脫后的怨憤和若悶、自慰和自嘲，乃至深深的積郁和淡淡的哀愁。君若不信，請(qǐng)讀蘇軾之《放鶴亭記》。

“熙寧十年秋”，篇首五字即點(diǎn)明時(shí)間。熙寧四年起，蘇軾因反對(duì)王安石變法，屢遭貶謫。熙寧十年，他被調(diào)任徐州知州，時(shí)年34歲。從2l歲起便躋身宦途的蘇軾，此刻不言國(guó)家大事，卻寄情山野，尋求超逸，如是悖況，實(shí)因仕途坎坷，聊借閑情以遣苦悶。以這樣的背景來揣摩蘇軾這篇文章，其旨便可了然于胸。

下面分段來看。

第一段，作者先介紹了放鶴亭的由來，由“彭城大水”寫到張君遷居，又從遷居寫到“作亭”，進(jìn)而寫亭之位置，周圍的環(huán)境，引出放鶴的畫面，遂落至“故名之曰放鶴亭”一句，點(diǎn)出題目。開篇從時(shí)間和空間上由遠(yuǎn)及近地層層引入，井然有序，生動(dòng)自然，不禁令人想起歐陽(yáng)修《醉翁亭記》的開篇，大有異曲同工之妙，讀者不妨參比而閱。和歐陽(yáng)修一樣，作為散文大家的蘇軾也是文筆簡(jiǎn)潔傳神，寫景狀物僅寥寥數(shù)語，便使讀者如臨其境?！按合闹唬菽倦H天，秋冬雪月，千里一色。風(fēng)雨晦明之間，俯仰百變。”只二十六字，便寫出四季之異趣，氣候之變化，堪稱凝練之筆。再如，“或立于陂田，或翔于云表，暮則傃東山而歸”，不過十七字，就將二鶴的靜態(tài)和動(dòng)態(tài)描繪得栩栩如生，如睹其狀，如聞其鳴。

倘若借音樂來比擬的話，此段的節(jié)奏可以說是抒情的慢板。

第二段，是借文中作者告山人之語來抒發(fā)自己的見解，以闡述“隱居之樂”。作者在這里一轉(zhuǎn)抒情寫景的筆法，引經(jīng)據(jù)典地發(fā)表議論，這種寫法在抒情散文中本是忌諱的，但作者緊扣文題，轉(zhuǎn)折似天衣無縫，反給人以振聾發(fā)饋，耳目一新之感。作者引用了《易》中之句，“鳴鶴在陰，其子和之”，《詩(shī)》中之句，“鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔臁毖云湟扎Q喻賢人君子，為后文中含蓄地以鶴自比設(shè)下了伏筆，做好了鋪墊。作者此處引用這兩句“經(jīng)文”是頗有深意的，讀者不妨細(xì)細(xì)體會(huì)。隨后，作者又據(jù)典以論：衛(wèi)懿公好鶴而亡國(guó)，周公、衛(wèi)武公所以不縱情飲酒，皆因“荒惑敗亂，無若酒者”，而劉伶、阮籍又借酒保全其氣節(jié)以致名傳后世。透過這番議論我們可以揣摩到作者雖欲尋求超脫卻又唯恐玩物喪志，縱酒移情的矛盾心理。既然作者并不稱道前人的這些超脫之法，又有什么更好的超脫之道呢?作者終于和盤托出了他的高見，不過“隱居”二字;因?yàn)殚e云野鶴式的隱逸生活“其為樂未可以同日而語”，“雖南面之君，未可與易也”。作者以為這種方法更為高雅，勝人一籌，其實(shí)不過是五十步笑百步的自我寬慰而已，無形中反倒更增添了幾分悲涼之感。聯(lián)想其當(dāng)時(shí)的境況，我們不難體會(huì)出一種“未得葡萄而言其酸”的意味。

這段文字雖語不離鶴，卻又似乎在講史，雖是在講史，卻又分明借古喻今，告誡世人。這樣由鶴及史，由史及今，穿插議論，融為一體，令人感到文勢(shì)排闥而來，節(jié)節(jié)逼進(jìn)，一氣呵成，一貫到底。如果我們同樣借音樂的節(jié)奏來比喻此段，則堪稱剛勁的快板。

再看第三段。作者借山人之口唱出了一首“放鶴招鶴之歌”，描繪了仙鶴的飄逸之姿，盡情抒發(fā)了心中的感慨，既緊扣上段之議論而作抒發(fā)，又呼應(yīng)前段之寫鶴而增神韻。最后一句“歸來歸來兮，西山不可以久留”一反“放鶴”之題，作驚人之語，既緊扣題目而又不重復(fù)題目，反而賦予放鶴亭以新的含義，正所謂以放鶴始，以招鶴結(jié)。至此，方點(diǎn)出全篇主旨，寫盡作者之心境。我們自然可以揣摩到： 作者寄情于鶴，將身比鶴，身處放鶴之境，而無時(shí)不渴盼招鶴之時(shí)，于閑散飄逸之中，分明潛藏著不甘寂寞，屈以待時(shí)，重返政壇，東山再起的心跡。此段暢抒胸臆，痛快淋漓，以音樂比之恰似如歌的行板，韻味悠長(zhǎng)。

最后一段只有一句：“元豐元年十一月初八日記”，干脆利落，戛然而止，并與篇首起句相照應(yīng)。(元豐元年即熙寧十年的第二年。) 正象白居易在《琵琶行》中描繪的：“曲終收撥當(dāng)心劃，四弦一聲如裂帛”。這樣，既起到了收尾的作用，又不會(huì)扯斷讀者的思路，讀完全篇人們?nèi)杂X放鶴招鶴之歌余音在耳，催人品味。許多散文名篇多用此收尾之法，如范仲淹的《岳陽(yáng)樓記》，可見散文大家皆深得此中三昧。

總之，《放鶴亭記》從結(jié)構(gòu)上看，層次分明，語言簡(jiǎn)練，節(jié)奏清晰，變化有致，起承轉(zhuǎn)合，縝密嚴(yán)謹(jǐn); 從內(nèi)容上看，作者借題發(fā)揮，自然展開，通篇雖緊扣一個(gè)“鶴”字，卻處處寫的是人，是情，是意境，是抱負(fù)?！斗批Q亭記》不愧為一篇寓情于景，借物抒情的古代散文名作。

還要說及的是，作者因堅(jiān)持自己的政見，被新舊兩黨都視為政敵，于是造成了他一生顛沛流離的悲劇命運(yùn)。在逆境中，他始終以曠達(dá)處世、超然物外的態(tài)度對(duì)待政治上的挫折，保持樂觀執(zhí)著的追求精神。但文章是感情的真實(shí)流露，作者欲寄情景物，正是要排遣失意的困擾，而之所以要擺脫這種困擾，又恰因作者不能忘情于物外所致。這種矛盾的心理。造就了作者這一時(shí)期散文中那種托物借景以抒懷喻志，含蓄委婉而又揮灑自如的獨(dú)特風(fēng)格。

屈原經(jīng)流徙而賦《離騷》，司馬遷受腐刑而著《史記》，杜甫遭離亂而成詩(shī)圣，李白飲斗酒而號(hào)詩(shī)仙，蘇軾被貶謫而作超脫之文。常言道：“人有境遇而文如其人”，信然!