《小說、戲劇·葛玄》原文與賞析

干 寶

葛玄字孝先，從左元放受《九丹液仙經》。與客對食，言及變化之事，客曰：“事畢，先生作一事特戲者。”玄曰：“君得無即欲有所見乎?”乃嗽口中飯，盡變大蜂數百，皆集客身，亦不螫人。久之，玄乃張口，蜂皆飛入。玄嚼食之，是故飯也。又指蝦蟆及諸行蟲燕雀之屬使舞，應節如人。冬為客設生瓜棗，夏改冰雪。又以數十錢，使人散投井中，玄以一器于井上呼之，錢——飛從井出。為客設酒，無人傳杯，杯自至前;如或不盡，杯不去也。嘗與吳主坐樓上，見作請雨土人。帝曰：“百姓思雨，寧可得乎?”玄曰：“雨易得耳。”乃書符著社中，頃刻間，天地晦冥，大雨流淹。帝曰：“水中有魚乎?”玄復書符擲水中，須臾，有大魚數百頭。使人治之。

這則故事見于東晉干寶《搜神記》卷一，又見東晉葛洪《神仙傳》卷七，文句大致相同。如作者自序所說，《搜神記》的造作是為了“發明神道之不誣”，《神仙傳》的撰集亦是為了證實神仙之事，以補劉向《列仙傳》之未備。據此而言，二書撰述葛玄的故事確有張皇神仙道教的意味。

葛玄是葛洪的從祖，三國吳道士，時人尊稱“葛仙公(一作翁)”。晉時有《葛仙翁傳》，專記其法術變化事，如嗽飯成蜂之類，至今仍見引于類書中。但《葛仙翁傳》與《搜神記》、《神仙傳》，孰先孰后，已難判斷。葛洪《抱樸子·金丹篇》稱從祖葛仙公從左慈(元放)受《太清丹經》、《九鼎丹經》和《金液丹經》，與此處所說正合。又南朝梁道教思想家陶弘景撰《吳太極左仙公葛公碑》，敘葛玄世系及履歷甚詳。可見葛玄的仙人事跡傳說已久，后世的方士道徒在崇禮之余，也不免附麗以夸飾之詞。

據說漢魏以來，神仙故事的傳播媒介是那些號稱方士的人，出于職業需要，他們往往利用種種幻術或雜技來掩人耳目，從而使自身神秘化，也使故事中的人物神秘化，以證明神仙異人的“真實存在”。唯其如此，在神仙故事中特多關于幻術、雜技的描寫。如此處所寫葛玄嗽飯成蜂、井中取錢、設酒傳杯、書符請雨事，顯然屬于幻術。又如《搜神記》卷一有《左慈》條，記左慈于曹操舉行的宴席間，設銅盤貯水，垂釣盤中，即刻釣得松江鱸魚事;《神仙傳》卷六有《孔元方》條，記元方與道家同飲獻技，以杖拄地，手把杖倒豎，頭在下，腳向上，一手持杯倒飲事。這些無疑是表演雜技的記錄。如要追根溯源，可以說神仙故事中關于幻術與雜技的成分，很大程度上來自漢代巫覡們舉行的宗教禮儀和宮廷百戲藝人的表演。張衡 《西京賦》說：“奇幻倏忽，易貌分形。吞刀吐火，云霧杳冥。畫地為川，流渭通涇。”說明宮廷百戲中已上演幻術節目。方士們把這種節目搬移過來附麗于神仙事跡中，確實可以起到駭世驚俗、誘人入彀的作用。

這則故事中描寫幻術場景，既能從大處著眼，又能從細處落筆。如寫嗽飯成蜂事，口中飯盡變為數百大蜂，簡直不可思議。但是大蜂集客身而不螫人，已點醒言蜂非真蜂;蜂復飛入口，嚼食之仍為故飯，此又極合于常理。書符請雨事也是如此，呼風喚雨，神乎其神。然而寫雨之來，“天地晦冥，大雨流淹”，完全是日常景象，而且水為真水，理當有魚，故又變來 “大魚數百頭”，魚為真魚，故能治而食之。在超乎常情常理的事件中，極寫其入情入理處，讓人們在神秘莫測的感受中，不知不覺地接受了神之存在的暗示。這正是故事講說者希望達到，并且通過巧妙地描寫已然達到的目的。