《經籍、寓言故事·一詞四解》原文與賞析

言“那婆”者凡有四名：一名新，二名九，三名非汝所有，四名不著。如有人言：“我所服者是那婆衣。”難曰：“今汝所著，唯是一衣，云何言九?”答曰：“我言那婆，乃新衣耳，非謂九也。”難曰：“何名為新?”答曰：“以那婆毛作，故名新。”問曰：“實無量毛，云何而言那婆毛耶?”答曰：“我先已說，新名那婆，非是數也。”難曰：“今知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎?”答曰：“我言新衣，不言此物非汝所有。”難曰：“今現見汝身著此衣，云何而言不著衣耶?”答曰：“我言新衣，不言不著。”

《一詞四解》選自《方便心經》。《方便心經》舊題：“后魏· (西域)吉迦夜譯。”

《一詞四解》是說“那婆”這個從梵文中按音翻譯過來的詞共有四個意義：第一個意義是“新”，第二個意義是“九”，第三個意義是“非汝所有”，第四個意義是“不著”。這種有多項意義的詞，在佛經里不少，如“識”，就有多種含義：一是指一切精神現象，如“唯識無境”，與“心”、“意”的含義相同。二是作為心識的特殊功能，又不完全同于“心”、“意”。三是作為五蘊之一，名為“識蘊”。四是含有靈魂的意思。對于佛經里的多義詞，如果不了解詞的各種義項，就會妨礙對經文的理解和對佛教教義的傳播。說話人在運用多義詞時，如運用不當，容易使人產生誤解，也容易招來責難，使自己陷于煩惱的境地。

故事中穿新衣者說： “我所服者是那婆衣。”他是用“那婆”的第一個意義“新”，是說我所穿的是新衣。難者卻以 “那婆” 的第二個意義 “九”來責難他，說： “今汝所著，唯是一衣，云何言九?”穿新衣者回答說：“我言那婆，乃新衣耳，非謂九也。”答話中先用表肯定的“乃”，肯定自己用 “那婆”詞義中的 “新”義;再用表否定的 “非”，否定了表數的 “九”義。這是第一難。

穿新衣者的解答，把自己用 “新”來形容衣的意思，已經說清楚了。可是難者又以“何名為新?”進行責問。穿新衣者又 “以那婆毛作，故名新”來解答，說明用表“新”義的 “那婆”來形容 “毛”，用新毛織作的衣，故名新衣。難者又以 “那婆” 的第二個意義“九”來反詰說： “實無量(無數) 毛，云何而言那婆毛耶?”意思是說衣服實際是用很多毛織作的，為什么卻說是九根毛呢?這一詰責，詰得他趕緊辯解說： “我先已說，新名那婆，非是數也。”表明自己先已說明，“那婆”是表示 “新”的，不是表示數的。這是二難。

難者又以 “那婆”的第三個意義 “非汝所有”來責難他，說： “今知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎?” 穿新衣者辯解說： “我言新衣，不言此物非汝所有。”這是三難。

難者又以“那婆”第四個意義“不著”來責詰他，說： “今現見汝身著此衣，云何而言不著衣耶?”穿新衣者答辯說：“我言新衣，不言不著。”這是四難。

四次責難，四次解釋，表明穿新衣者只知 “那婆”這個詞的第一個意義 “新”，而不知“那婆”的其他三個意義。這個只知其一，而不知其三的穿新衣者，對難者連鎖式的反詰，進行反復解釋，以避駁詰，但終不能擺脫困境，陷于煩憂的境地，受著痛苦的折磨。釋迦牟尼 “四諦說” 中的第一諦就是 “苦諦”。苦諦的意思是講包括人在內的眾生的生命、生存就是苦。苦的涵義主要不是專指感情的痛苦，而是泛指精神的逼迫性，即逼迫煩憂的意思。佛教認為，一切都是變遷不息的、無常的，廣宇悠宙，不外苦集之場，由于眾生不能自我主宰，為無常患累所逼不能自主，因此沒有安樂性，只有痛苦性。穿新衣者，就是由于難者連鎖式地責難，一步步地逼迫，使他無法擺脫困境，陷于煩憂、痛苦的境地。他在解答中，是想求得難者的理解，不要再責難下去，可是難者卻一再發難，不肯中止。他想求得難者理解而不能。這種苦，正如 “苦諦” 中的 “求不得苦”。

穿新衣者這種 “求不得苦” 的 “苦” 因是什么呢?“四諦”中的 “集諦”講一切存在都是由條件集合而成，就苦來說，也是由諸條件集合而成的。釋迦牟尼認為一切事物都由因緣和合而成，都生于因果關系，同樣，人的痛苦、人的生命和人的命運，也都是自己造因，自己受苦。穿新衣者的 “苦” 因，是由于他的 “無明”，即愚昧無知，只知 “那婆”這個多義詞的一個意義，而不知其他三個意義。這因是他自己造的，所以他自己要受 “求不得苦”。

穿新衣者和難者，是故事創作者假設的人物。這兩個人物是一愚，一智。智者要度愚者脫離 “無明”而到 “明”。佛教有一部般若類經典的匯編，叫 《大般若波羅蜜多經》。“般若”，意譯為 “智慧”、“智”、“慧”、“明”; “波羅蜜”： “波羅”是 “彼岸”，“蜜”是 “到”。講的就是智慧者要度眾生脫離苦海，到達幸福的彼岸。大乘佛教認為世俗認識及其面對的一切對象，均屬 “因緣和合”，假而不實，唯有通過 “般若”對世俗認識的否定，才能把握佛教“真理”，達到覺悟解脫。為脫度眾生，可以使用一切方便手法。難者就是智者，他為了使愚者從 “無明”到達“明”的境地，故意運用責難的手法，讓他領悟“無明”造成的苦，和解除痛苦的途徑，以達到覺悟解脫。

這則寓言除去宣揚佛理之外，對現實也有教育意義。對事物只知其一，而不知其二的人，對事物沒有本質而全面的認識，在工作學習或生活中，就會做出錯誤的判斷，甚至造成惡果。

這則寓言采用答難的形式，頗似我國古代散文中的問答體。難者發問詰難時如連弩驟發，不可遏制，答者反復力辨而難以令人獲解，其拘窘窮拙之態可以想見。全文語言簡練，形式活潑，有助于旨趣的闡發，給人留下了深刻印象。