《詩詞曲賦文·形影神》原文與賞析

 

陶淵明

 

貴賤賢愚莫不營營以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。

 

形 贈 影

天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。奚覺無一人，親識豈相思!但余平生物，舉目情凄洏。我無騰化術，必爾不復疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。

 

 

影 答 形

存生不可言，衛生每苦拙。誠愿游昆華，邈然茲道絕。與子相遇來，未嘗異悲悅。憩陰若暫乖，止日終不別。此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛，胡為不自竭?酒云能消憂，方此詎不劣!

 

 

神 釋

大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故?與君雖異物，生而相依附。結托既喜同，安得不相語!三皇大圣人，今復在何處?彭祖愛永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無復數。日醉或能忘，將非促齡具?立善常所欣，誰當為汝譽?甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼;應盡便須盡，無復獨多慮。

 

 

陶淵明《形影神》詩是用人體形、影、神三部分的互相贈答形式來表現作者自己的思想。詩前有序，大意是說：世人無論貴賤賢愚，無不為惜生而奔忙，這是很糊涂的。所以自己先把形、影苦惱的情狀擺出來，然后讓神用辨析自然的方法給以寬解。他希望好事君子能領會自己這種做法的用意。按，“營營惜生”一語，出于《列子·天瑞》：“吾又安知營營而求生非惑乎!”“營營”是奔忙的樣子。“惜生”就是貪戀人生，如世俗之追求長生者是。釋家講無生、修來世，其實也可看做是“惜生”的一種曲折的表現。這段序揭示了這篇詩的主旨，對我們深入理解原詩有一定啟發作用。

第一首詩為《形贈影》，是形對影說的話。他說，天地山川永在，草木雖然經霜而凋枯，但當它受到雨露的滋潤，就又復蘇而繁榮。人卻不是如此，一旦死亡就再也不能復生了。我沒有騰化成仙的長生之術，愿你聽我的勸告，有酒就喝，不要推辭。

第二首是《影答形》，形認為人生在世應該飲酒，影不同意。他說，養形存生既很困難，想與世委蛇、心如死灰也做不到。“存生”句，出《莊子·達生》，“世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉。”影認為，形以飲酒為養形之手段，其實于存生并無益處。“衛生”句，出《莊子 ·庚桑楚》：“……行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波，是衛生之經已。”那么，“衛生之經”就指精神上無矛盾無追求，老子認為這是維護生命的手段。影說自己學不到這種本事。他說，誰不想游昆侖、游華山以求成仙不死?但此路不通。自己與形相遇以來，彼此就總不分離，形悲影悲，形喜影也喜，形在樹蔭下，似乎與影分離了，但停在日頭下面，又知并沒有分離。每想到影隨形滅，名隨身亡，便五情迸發，中心如焚。影說還是立善好，若能遺愛于后世，則影響可以長久。和立善相比，飲酒養形就太低劣了。

第三首《神釋》，是神對形、影說的話。他說，造化無私，萬物各有自己的運化之理。人為三才之一，就因為形體有神。我與你們雖非一物，但生來就和你們在一起，所以對你們的爭論，我也要發表意見。三皇可說是遺愛后世的大圣人了，但今天他在哪里? 彭祖追求長壽，后來還是死了。可見老少賢愚都免不了一死。天天飲酒也許能夠忘憂，然而卻更使人短壽;立善本來是好事，常常樂于這樣做，但誰會說你好?算了吧，這些事想多了會傷神，還是委運任化最好，不喜不懼，該怎樣，便怎樣。

這三首詩的文字是通俗易懂的，但全篇的用意何在?有些哲學史著作從哲學的角度對它評價很高，認為它是針對廬山東林寺法師慧遠的佛學唯心論而作，闡明了“神滅論”，是梁代范縝《神滅論》的先導。其實早在東漢光武之世，桓譚已經提出了“形滅神滅”的理論(見《新論·形神》)，它不愧是范縝《神滅論》的先導。至于陶淵明這篇《形影神》詩，它的創作可能與慧遠的佛教宣傳有某些聯系，但它究竟要說明什么問題，還可以討論。慧遠于元興三年曾寫《沙門不敬王者論》，其中第五篇《形盡神不滅》講到形與神的關系。他說，人的形體雖死而其神不滅，猶如火之傳薪，前薪燒盡，火又傳于后薪。按，火薪之喻，本是道家極著名的哲學命題，慧遠推衍此說，在于闡明死生輪回、因果報應的道理。義熙九年，慧遠又寫《佛影銘》五首，其一說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形”，提到了理、神、影、形四者的關系。而陶淵明的《形影神》恰好寫了形、影、神三者的對話。由此看來，說陶淵明這篇詩是有感而發，不為無據。但這詩的寫作目的，是否僅僅為了和慧遠辯論“形盡神滅”還是“形盡神不滅”的問題?我看未必。固然，這三首詩的立腳點是生必有死，不過即使我們認定這一點是對慧遠的含蓄批評的話，它也算不上是正面的辯駁文字。何況形神同體，“生而相依附”，慧遠也不否認，因為這并不等于說形滅神滅。“黯爾俱時滅”說的是形和影同時消滅，未涉及到神。因此，這篇詩并未明確論述“形滅神滅”的問題。可見這詩的側重點不在這里，而是它在“生必有死”的基礎上更進一步探討了人生的意義。

人生是短暫的，所以自古以來，常引人們的悲哀和感嘆。如人們熟悉的齊景公的牛山之悲、莊子的逆旅之感，曹丕、羊祜、王羲之等的宇宙永恒，人生無常的嗟嘆等等。但無論如何悲嘆，誰也不能逃脫“生必有死”的客觀規律。那么，面對有限的人生，到底應抱什么態度?陶淵明歸納為及時行樂和立善求名兩類。前者如《古詩·驅車上東門》的“人生忽如寄，壽無金石固。服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”，這就同于《形影神》中形的態度。后者如《古詩·回車駕言邁》的“盛衰各有時，立身苦不早。人生非金石，豈能長壽考?奄忽隨物化，榮名以為寶”看重立身和榮名，和影的態度相同。由此看來，形、影對人生抱著截然相反的態度。不過這兩種態度往往處于矛盾的統一體中。因為隨著形勢、處境的變化，兩種態度也可以互相轉化。比如一個人立身不成，可能轉而采取及時行樂，但行樂之時又往往不能完全忘懷功名不就的痛苦，因此這種飲酒行樂也就兼有借酒澆愁的性質了。神對形、影的主張都不很贊成，認為形、影的苦惱，都因惑于惜生。如果能從惜生中解脫出來，對人生抱著曠達的態度，做到委運任化，就沒有這些痛苦了。這就是前面小序里的意思，只是借神之口再把它說出來。

不過，神的意思，也并非絕對排斥形、影。它批評形的“日醉”，并不等于完全排斥飲酒;它慨嘆影的“立善無譽”，也并不等于完全否定立善。它的意思是不能被“惜生”思想束縛，否則一味飲酒，或一味立善，都會適得其反，本為“惜生”，反而傷生了。這實是慰解的話。但這些話是勸別人，還是勸自己?很難說。人們在精神十分痛苦的時候，偶爾也許會自我解脫一下的。陶淵明一生嗜酒，當包含著飲酒行樂和借酒澆愁兩種性質。至于他渴望立善，雄視千古，不齒三代以下的胸襟抱負，尤為后世所稱道。正因為美好的理想和黑暗的現實極端矛盾、不可調和，所以他也常用《莊子》、《列子》的思想解脫苦悶。試看《列子·楊朱》里的一段話：“太古之事滅矣，孰志之哉?三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢……太古至于今日，年數固不可勝記，但伏羲以來三十余萬歲，賢愚好丑成敗是非無不消滅，但遲速之間耳。矜一時之毀譽以焦苦其神形，要死后數百年中余名，豈足潤枯骨!何生之樂哉!”這些話，和《形影神》的“三皇大圣人，今復在何處”、“立善常所欣，誰當為妝譽?甚念傷吾生，正宜委運去”幾句何其相似!雖屬于狷者之言，卻也包含著世風淪喪、人心不古的無限慨嘆，非飽經滄桑的人不能道出。陶的“百年歸丘壟，用此空名道?!”(《雜詩》之四)一面是解脫，一面也是把世事看得很透，與此意相同。

這篇《形影神》詩，既批評世人，同時也是對自己人生態度的反省。他借助形、影、神之間的對話，展示了他思想活動的全過程。它沒有空泛的議論，只是寫出作者深切的體驗。把對人生的探索和政治的苦悶融為一體了。而他的壯懷、苦悶、閱歷和人生體驗又是日常閑談般地、親切地從肺腑中流寫出來，使我們如聞天籟，自然領悟到他的時代處境和他的性情人格之美。