《詩(shī)經(jīng)》概說(shuō)

眾所周知，《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)古代第一部詩(shī)歌總集，所收大致是西周初年到春秋中葉的作品，換句話說(shuō)，是從公元前十一世紀(jì)到公元前六世紀(jì)的作品。當(dāng)時(shí)，人們只稱之為“詩(shī)”，或者“詩(shī)三百”，并沒(méi)有“經(jīng)”的桂冠。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，《詩(shī)經(jīng)》逐漸成為儒家的“六經(jīng)”之一，地位日益顯赫。不過(guò)，正如《荀子》所說(shuō)，所謂的《詩(shī)經(jīng)》，只是體現(xiàn)“常道”的書，稱之為“經(jīng)”，也只不過(guò)是一種尊稱，它的地位并不像漢代那樣尊崇。《詩(shī)》正式被官方確立為“經(jīng)”，并取得權(quán)威地位，是從漢武帝采用“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的政策以后開(kāi)始的。漢武帝倡導(dǎo)經(jīng)學(xué)，設(shè)置五經(jīng)博士，精通經(jīng)書的人，可以作博士，并招收弟子。而那些弟子學(xué)會(huì)了一部經(jīng)書，通過(guò)了考試，就可以出來(lái)做官。由于官方的倡導(dǎo)和利祿的誘惑，許多人皓首窮經(jīng)，當(dāng)時(shí)學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》的人非常多。

《詩(shī)經(jīng)》所收詩(shī)共三百零五首，所謂詩(shī)三百，是舉其整數(shù)而言。這三百多篇詩(shī)分風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”之中有十五國(guó)風(fēng)，即：周南、召南、邶風(fēng)、鄘風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)、鄭風(fēng)、齊風(fēng)、魏風(fēng)、唐風(fēng)、王風(fēng)、秦風(fēng)、陳風(fēng)、鄶風(fēng)、曹風(fēng)、豳風(fēng)等，共一百六十篇。其中，“二南”的區(qū)域主要集中在南方，即漢水和長(zhǎng)江流域。“衛(wèi)風(fēng)”在今河南新鄉(xiāng)，“王風(fēng)”“鄭風(fēng)”在今河南中部，“齊風(fēng)”在今山東東部，“魏風(fēng)”在今山東境內(nèi)，“秦風(fēng)”在今甘肅境內(nèi)，“豳風(fēng)”在今陜西境內(nèi)。“雅”分為“大雅”和“小雅”兩種：“大雅”三十一篇，“小雅”在目錄上有八十篇，而實(shí)際上有詩(shī)僅為七十四篇，因?yàn)槠渲杏辛心繜o(wú)詩(shī)，即所謂的“笙詩(shī)”。三百零五首這個(gè)數(shù)字是不包括這六篇“笙詩(shī)”的。“雅”在編排上又以十篇為一組，以每組首篇之名為組名，如“鹿鳴之詩(shī)”“鴻雁之詩(shī)”等。“頌”詩(shī)共四十篇，其中，“周頌”三十一篇，“魯頌”四篇，“商頌”五篇。

《詩(shī)經(jīng)》三百多篇，前后涉及五百多年；產(chǎn)生的地域包括黃河以北到江漢流域的廣闊地區(qū)；作者名氏多已失傳，詩(shī)集的編者問(wèn)題業(yè)已模糊不清。所以，關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》的爭(zhēng)論也就異常的繁復(fù)。按照新歷史主義的觀點(diǎn)看，閱讀文學(xué)作品，特別是閱讀古典作品，就是與過(guò)去的對(duì)話，要考慮三種“語(yǔ)境”：一是寫作的語(yǔ)境，二是接受的語(yǔ)境，三是批評(píng)的語(yǔ)境。具體到《詩(shī)經(jīng)》，主要集中在三個(gè)方面，一是作詩(shī)問(wèn)題，二是編詩(shī)問(wèn)題，三是授詩(shī)問(wèn)題。

先說(shuō)作詩(shī)問(wèn)題。三百余首詩(shī)是誰(shuí)寫的，自然引起后人極大的興趣。可惜材料的嚴(yán)重匱乏，這個(gè)問(wèn)題始終沒(méi)有找到較為圓滿的答案。有的詩(shī)篇，似乎可以捕獲到作者的蛛絲馬跡，但也只能是推測(cè)。誠(chéng)如俞樾《九九消夏錄》卷二所言：“《詩(shī)》中人名，有于古無(wú)征而后人以意說(shuō)之，若有可信者。如《召南·采蘋》篇有齊季女。何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》以為邑姜。其說(shuō)云：‘齊如字，太公之先所封國(guó)名。太公本齊后，故后仍封于齊。當(dāng)文王時(shí)，太公以女邑姜妻武王。時(shí)太公年已老，則邑姜為季女無(wú)疑。’并引《左傳》‘濟(jì)澤之阿，行潦之蘋藻，季蘭尸之’為證。濟(jì)澤固齊地也，則其說(shuō)若可信矣。《鄭風(fēng)·山有扶蘇》篇子都子充，隱十一年《左傳》‘鄭大夫公孫閼字子都。’或即其人。明豐坊《魯詩(shī)世學(xué)》則云：‘子都，公孫閼字。子充，瑕叔盈字。’考瑕叔盈與公孫閼并見(jiàn)隱十一年，是同時(shí)共事之人。《詩(shī)》以并言，頗亦有理。而名盈字子充，取充盈之義，合古人名字相應(yīng)之例，則其說(shuō)亦若可信矣。”還有人說(shuō)這些詩(shī)全是尹吉甫一人所作，但這種說(shuō)法很難使人信服。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這是民間創(chuàng)作。不過(guò)，這種普遍為人所認(rèn)可的看法，同樣也存在著許多疑問(wèn)。因?yàn)橄瘛把拧薄绊灐敝惖淖髌罚茈y說(shuō)全是民間創(chuàng)作。這些作品就像后代的郊廟歌詞，很可能是在官方主持的正式場(chǎng)合下演唱的，一般來(lái)說(shuō)，這些歌詞都是由當(dāng)時(shí)著名的文人來(lái)創(chuàng)作的。這可從后來(lái)的郊廟歌詞中找到許多的例證。當(dāng)然，不管怎么說(shuō)，這也只能是以今例古的推測(cè)，并沒(méi)有多少有力的證據(jù)。到目前為止，關(guān)于這個(gè)問(wèn)題的探討，幾乎沒(méi)有多少實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。這也許并不重要，因?yàn)椋凶銐蚨嗟淖C據(jù)說(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期即在世間流傳。《論語(yǔ)》多次說(shuō)到《詩(shī)經(jīng)》，如“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言。”“誦詩(shī)三百，授之以政，使于四方。”“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名”等等。所以《史記》說(shuō)“三百五篇，孔子皆弦歌之”。《墨子·公孟篇》說(shuō)：“儒者誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，舞詩(shī)三百。”至于《孟子》《荀子》《戰(zhàn)國(guó)策》《國(guó)語(yǔ)》中引到《詩(shī)經(jīng)》的例子，更是不勝枚舉。

這就又牽引到另一重要的問(wèn)題，既然《詩(shī)經(jīng)》不是一人所作，其創(chuàng)作的年代與流傳的年代又那么久遠(yuǎn)，是誰(shuí)把它收集起來(lái)的呢？

漢代許多書里都有記載說(shuō)，這是“王官采詩(shī)”。有的說(shuō)，古代天子每五年巡狩一次，每到一國(guó)，總要命令其國(guó)的太師演奏當(dāng)?shù)氐母柚{，用以考察政治的得失，了解民情。又有的說(shuō)，夏商周三代和秦時(shí)都有使者年年巡行于道，采集民謠。《漢書·食貨志》記載說(shuō)：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩(shī)，獻(xiàn)于太師，比其音律出聞?dòng)谔熳印！彼^“群居者”，是指周代的奴隸。何休《春秋公羊傳》云：“男年六十歲、女年五十無(wú)子者，官衣食之，使民間采詩(shī)，鄉(xiāng)移于邑，邑移于國(guó)，國(guó)以聞?dòng)谔熳印！币陨纤f(shuō)都是漢代人的記載。他們離《詩(shī)經(jīng)》的產(chǎn)生年代畢竟已經(jīng)十分遙遠(yuǎn)，再說(shuō)，他們的記載彼此間在采詩(shī)的時(shí)間和采詩(shī)的方式上多有差異，很自然地要引起后人的懷疑。不過(guò)，有一點(diǎn)比較確切，不管后人怎樣懷疑，漢人在肯定采詩(shī)制度這一問(wèn)題上，都是一致的。這也許有一定的根據(jù)。他們距離古代畢竟要比我們近得多了，可能有些古代的傳說(shuō)，甚至有一些書面的記載也未可知。我們硬說(shuō)他們?nèi)珶o(wú)憑據(jù)，可能失之武斷。朱自清先生對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的收集有過(guò)一段解釋比較值得重視。他說(shuō)：“春秋時(shí)期，各國(guó)都養(yǎng)一班樂(lè)工，像后世闊人家的戲班子，老板叫太師，各國(guó)使臣來(lái)往，宴會(huì)時(shí)都得奏樂(lè)唱歌。太師們不但搜集本國(guó)樂(lè)章，還得搜集別國(guó)樂(lè)歌。除了搜集來(lái)的歌謠外，太師們所保存的還有貴族們?yōu)榱颂胤N事情，如祭祖、宴客、房屋落成、出兵打獵等作的詩(shī)，這些可以說(shuō)是典禮的詩(shī)。又有諷諫頌美等等的獻(xiàn)詩(shī)，獻(xiàn)詩(shī)是臣下作了獻(xiàn)給君上，準(zhǔn)備讓樂(lè)工唱給君上聽(tīng)的，可以說(shuō)是政治的詩(shī)。太師們保存下這些唱本兒，帶著樂(lè)譜、唱詞兒共有三百多篇，當(dāng)時(shí)通稱作詩(shī)三百。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，貴族漸漸衰落，平民漸漸抬頭，新樂(lè)代替了古樂(lè)，職業(yè)的樂(lè)工紛紛散走。樂(lè)工就此亡失，但是還有三百來(lái)篇唱詞流傳下來(lái)，便是后來(lái)的《詩(shī)經(jīng)》了。”

在采詩(shī)與編詩(shī)問(wèn)題上，還有所謂“孔子刪詩(shī)”的說(shuō)法，最早見(jiàn)于《史記·孔子世家》：

古者詩(shī)三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。

這就是說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》是孔子所刪。他刪詩(shī)有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，即，“可施于禮義”。孔子是儒家推崇的“至圣先師”，他刪詩(shī)的目的又是為了禮義教化，所以這個(gè)說(shuō)法本身就很符合后代儒者的口味；何況又出自公認(rèn)的偉大著作《史記》，所以很多人認(rèn)為司馬遷的記載比較可靠。不過(guò)，從唐代以后，已經(jīng)開(kāi)始有人懷疑這種說(shuō)法，到后來(lái)懷疑的理由越來(lái)越多。比較明顯的矛盾之處是：

第一，假如古代真有三千多篇詩(shī)，被孔子刪去十分之九，那么，在先秦的各類古籍中多少還應(yīng)保存一些所謂的逸詩(shī)，但是在實(shí)際上，現(xiàn)存的逸詩(shī)實(shí)在太少。

第二，《史記》說(shuō)孔子刪詩(shī)，只“取可施于禮義”者，《論語(yǔ)》亦載孔子論詩(shī)曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪。”可是今存《詩(shī)經(jīng)》中還保存著不少被孔子深惡痛絕的所謂“鄭衛(wèi)之聲”，這有些不可思議。

第三，《史記》載孔子刪詩(shī)是在自衛(wèi)返魯之后，當(dāng)時(shí)孔子六十九歲，而在此之前，孔子就經(jīng)常說(shuō)“詩(shī)三百”，說(shuō)明詩(shī)三百早在此前既已編定，不是經(jīng)孔子刪削而成的。

第四，《左傳》襄公二十九年記載吳公子季札在魯國(guó)觀樂(lè)，魯國(guó)樂(lè)師為他演奏十五國(guó)風(fēng)和雅、頌部分詩(shī)歌，其次序及存詩(shī)的情況和現(xiàn)存詩(shī)篇大體相近，而這時(shí)孔子才八歲。

類似的例證還可以舉出一些。不過(guò)，否定了“孔子刪詩(shī)”的說(shuō)法，問(wèn)題并沒(méi)有完全得到解決。《詩(shī)經(jīng)》的編排有條不紊，顯然是經(jīng)過(guò)一番加工整理。正如郭沫若先生所說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》雖是搜集既成的作品而成的集子，但它卻不是把既成的作品原樣地保存下來(lái)。它無(wú)疑是經(jīng)過(guò)搜集者們整理潤(rùn)色過(guò)的。風(fēng)、雅、頌的年代綿延了五六百年。國(guó)風(fēng)所采的國(guó)家有十五國(guó)，主要雖是黃河流域，但也遠(yuǎn)及長(zhǎng)江流域。在這樣長(zhǎng)的年代里，在這樣寬的區(qū)域里，而表現(xiàn)在詩(shī)里的變異性卻很小。形式主要是用四言，而尤其值得注意的是音韻差不多一律。音韻的一律就在今天都難辦到，南北東西各有方言，音韻有時(shí)相差甚遠(yuǎn)。但是《詩(shī)經(jīng)》里卻呈現(xiàn)著一個(gè)統(tǒng)一性。這正說(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》是經(jīng)過(guò)一道加工”（《奴隸制時(shí)代》）。

“王官采詩(shī)”與“孔子刪詩(shī)”是關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》采集、編輯的兩樁著名公案，現(xiàn)在很難找到比較直接的史料來(lái)加以考論。從三百篇都是可以演唱這一點(diǎn)來(lái)推測(cè)，還是以太師和樂(lè)工們的搜集和整理最有可能。因?yàn)椴蓙?lái)的詩(shī)歌如果都還保留著各地的方言，那就很難演唱。因此，樂(lè)工們得進(jìn)行一番加工整理，把他們的形式大致統(tǒng)一起來(lái)，字句和音韻能夠和諧，以便于演唱。上述這些問(wèn)題，金開(kāi)誠(chéng)先生《詩(shī)經(jīng)概論》有過(guò)較詳細(xì)的論述。本文所論，只能截取一二，舉例而已。

除了作詩(shī)、采詩(shī)、編詩(shī)之外，還有所謂的授詩(shī)之義。

前面說(shuō)過(guò)，漢代設(shè)立五經(jīng)博士，《詩(shī)經(jīng)》即是其中之一。西漢時(shí)期，齊人轅固生授齊詩(shī)，魯人申培公授魯詩(shī)，燕人韓嬰授韓詩(shī)，并都立于學(xué)官。東漢趙人毛萇授毛詩(shī)，后來(lái)逐漸取代其他三家，而成為《詩(shī)經(jīng)》的正宗，流傳了兩千多年。近來(lái)在安徽阜陽(yáng)發(fā)現(xiàn)了大量的《詩(shī)經(jīng)》漢簡(jiǎn)，反映了《詩(shī)經(jīng)》在西漢初年的流傳情況。從這些殘簡(jiǎn)來(lái)看，盡管四家詩(shī)的名義不同，但就總體面貌而言，文本上似沒(méi)有太大的區(qū)別。區(qū)別主要表現(xiàn)在“授詩(shī)之義”。毛詩(shī)大序與各篇小序都特別強(qiáng)調(diào)《詩(shī)經(jīng)》的政治風(fēng)化作用，很多地方明顯是牽強(qiáng)附會(huì)，初讀起來(lái)使人感到有些不可思議。

一般說(shuō)來(lái)，研究一部文學(xué)作品，當(dāng)首先注意其寫作背景、作者所要表達(dá)的思想感情以及作品的藝術(shù)價(jià)值和社會(huì)效果。但是如果僅僅用這種觀點(diǎn)去研讀《詩(shī)經(jīng)》，卻頗感困難。因?yàn)樵跐h人心目中，《詩(shī)經(jīng)》的政治風(fēng)化作用無(wú)疑遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其本身的藝術(shù)價(jià)值，被目為“正始之道，王化之基”的經(jīng)典而受到頂禮膜拜，尊崇至極。一部古老的詩(shī)集被看做政治教科書，表面上看來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》的政治地位是空前提高了，這是其他文學(xué)結(jié)集無(wú)法企及的殊榮。然而，物極則反。當(dāng)我們仔細(xì)咀嚼之后，深感一切并非盡然。這里的關(guān)鍵問(wèn)題是怎么來(lái)閱讀《詩(shī)經(jīng)》。各家授詩(shī)之義的不同，主要表現(xiàn)在這些方面。毛詩(shī)的傳授，中心議題是所謂的“六義”說(shuō)。這是毛詩(shī)的尚方寶劍。據(jù)此就可以將《詩(shī)經(jīng)》中幾乎所有的作品全都政治化和倫理化。

就現(xiàn)存材料來(lái)看，“六義”說(shuō)最早見(jiàn)于《周禮·春官》：“大師……教六詩(shī)，曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌。”惜其語(yǔ)焉不詳，未能進(jìn)一步闡釋發(fā)揮。但有一點(diǎn)可以肯定，“六義”原來(lái)應(yīng)該叫“六詩(shī)”，“六義”是后來(lái)出現(xiàn)的稱呼。秦漢以前，除《周禮》外，《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》《樂(lè)記》《左傳》等書亦多次論及“六義”內(nèi)容，但也未多加解說(shuō)。然而，隨著漢代儒學(xué)的興起，“六詩(shī)”之說(shuō)開(kāi)始引起了時(shí)人的興趣，紛紛為之傳注引申。漢代較早給《周禮》“六詩(shī)”作注的有鄭眾等人，而把“六詩(shī)”之說(shuō)直接引進(jìn)文學(xué)領(lǐng)域，以之分析具體作品，無(wú)疑便是《漢書》提到的“毛公之學(xué)”。東漢一代經(jīng)學(xué)大師鄭玄，既注釋了《周禮》，又箋識(shí)了《詩(shī)經(jīng)》，他對(duì)于“六詩(shī)”內(nèi)容的闡釋，可以看作是對(duì)毛公之學(xué)的發(fā)揮和引申。他說(shuō)：

風(fēng)，言賢圣治道之遺化也。

賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。

比，見(jiàn)今之失，不敢斥言，取比類以言之。

興者，見(jiàn)今之美，嫌于諂諛，取善事以喻勸之。

雅，正也，言今之正者以為后世法。

頌之誦也，容也。誦今之德，廣以美之。

鄭玄的這個(gè)理解代表了漢代學(xué)者對(duì)于“六詩(shī)”的一般看法。他箋識(shí)《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》，對(duì)其中“六詩(shī)”內(nèi)容的解釋，也貫穿了這一思想。傳授毛詩(shī)，鄭玄是一個(gè)關(guān)鍵人物。

毛公傳說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》，并未逐一對(duì)“六詩(shī)”加以詮釋說(shuō)明，只是在一些詩(shī)篇下標(biāo)出“興”字而已。因此劉勰說(shuō)：“詩(shī)文宏奧，包蘊(yùn)六義，毛公述傳，獨(dú)標(biāo)興體”（《文心雕龍·比興》）。看來(lái)，“毛公之學(xué)”是想以“興”來(lái)指代《周禮》中“六詩(shī)”之說(shuō)吧？據(jù)錢鐘書先生統(tǒng)計(jì)：“毛鄭詮為興者，凡百十有六篇，實(shí)多賦與比”（《管錐編》）。值得我們注意的是，毛公所標(biāo)識(shí)的這類“興”詩(shī)多出自十五國(guó)風(fēng)。

毛公雖未深說(shuō)，但是鄭玄善于尋繹文意，往往從這類大多為民間文人創(chuàng)作的作品中敷衍出政治教化意義，使之與當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)生關(guān)系，把毛公的真義揭示出來(lái)。

《關(guān)雎》本來(lái)是寫男女的戀情，但毛傳標(biāo)出“興”字，以為這僅是開(kāi)頭語(yǔ)意，其真實(shí)意義有待解說(shuō)出來(lái)。于是小序和鄭注就承擔(dān)了這個(gè)任務(wù)。一首戀情被引申到政治上的含義：“樂(lè)得淑女，以配君子，愛(ài)在進(jìn)賢，不淫其色。”

《卷耳》本來(lái)是寫情人相思之情，但毛傳以為是“憂者之興”，它含有政治內(nèi)容，是后妃擔(dān)心君王不能求賢審官，以至朝夕憂勤。

《桃夭》本來(lái)是寫女子出嫁的歡樂(lè)場(chǎng)面，毛傳卻認(rèn)為這是歌頌天下和平、人心歡樂(lè)。

這樣的例子不勝枚舉。凡這類情詩(shī)毛傳鄭箋都無(wú)一例外地認(rèn)為與當(dāng)時(shí)政治有關(guān)。詩(shī)中所寫的僅僅是字面意義，而真實(shí)含意要由他們解說(shuō)或發(fā)揮，目的在于“見(jiàn)今之美”“見(jiàn)今之失”而給予必要的“美刺”，樹立楷模，匡正天下。實(shí)在說(shuō)，他們并不是在探討作詩(shī)者之本義，而是把“六詩(shī)”當(dāng)做授詩(shī)之義，是說(shuō)詩(shī)的一種手段，目的在為政治服務(wù)。

在為政治服務(wù)這一出發(fā)點(diǎn)上，毛鄭對(duì)于“六詩(shī)”的解說(shuō)是與先秦詩(shī)說(shuō)相一致的。但我們注意到有一點(diǎn)很不同：毛鄭說(shuō)詩(shī)，尤重在“風(fēng)”詩(shī)的引申發(fā)揮，而先秦說(shuō)詩(shī)者則多取材于《雅》《頌》，鮮及風(fēng)詩(shī)。如《國(guó)語(yǔ)》論及詩(shī)最多的是大雅，計(jì)十二條九篇，小雅十一條十篇，頌六條六篇，風(fēng)四條四篇；特別是大小雅，遍查先秦古籍，無(wú)一例外都占第一位。這個(gè)事實(shí)告訴我們，凡是涉及一些重大社會(huì)問(wèn)題或嚴(yán)肅的事，他們往往引用“雅”“頌”以明理。這些作品多是王官貴人或文人的創(chuàng)作，很多已直接反映了統(tǒng)治階級(jí)的生活和歷史，如《公劉》《綿》等幾大史詩(shī)，就充滿著對(duì)先王盛德的贊美。說(shuō)詩(shī)者引用這類詩(shī)說(shuō)明一些政治上的問(wèn)題，不會(huì)有歧義，容易起到“正得失”的社會(huì)作用。但“風(fēng)”詩(shī)則不然，遠(yuǎn)離政治，如何起到風(fēng)化作用呢？只有斷章取義。譬如，孔子深惡鄭衛(wèi)之聲，目為亡國(guó)之音，“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。”因此要“放鄭聲”。但他又說(shuō)：“不學(xué)詩(shī)無(wú)以言”“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪。”這不是自相矛盾嗎？但是孔子自有他解決矛盾的辦法。《衛(wèi)風(fēng)·碩人》：“巧笑倩兮，美目盼兮。”是描寫一位美人高雅出群，容貌閑雅之意，但孔子卻曲解成為“繪事后素”。孔子的弟子子夏更是變本加厲，問(wèn)孔子：“禮后乎？”孔子甚為欣賞，以為“起予者商也，始可與言詩(shī)矣”。就這樣，一首情詩(shī)經(jīng)過(guò)巧妙的偷梁換柱而給曲解了。這種斷章取義的方法，有時(shí)連他們自己都不愿意相信。孟子就反對(duì)過(guò)這種方法，提倡說(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志，“以意逆志，是為得之。”

我這樣想：箋識(shí)《詩(shī)經(jīng)》的毛公一定也感到了這個(gè)矛盾。不過(guò)，考慮到要抬高《毛詩(shī)》的價(jià)值，以期引起時(shí)人的重視，最好的辦法就是繼承先秦的說(shuō)詩(shī)主張，強(qiáng)調(diào)文學(xué)與政治的密切關(guān)系，說(shuō)詩(shī)之作用能“正得失，動(dòng)天地，感鬼神。”“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”另一方面，他又看到，如果這種觀點(diǎn)脫離了《詩(shī)經(jīng)》的具體作品便毫無(wú)意義。因此，毛公巧妙地借用了《周禮》中的“六詩(shī)”之說(shuō)，用“比興”說(shuō)去解釋情詩(shī)，便順理成章地把它和政治現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來(lái)了。至少，鄭玄是這樣理解的。他從來(lái)沒(méi)有把“六詩(shī)”看做是作詩(shī)的手段，而僅僅是說(shuō)詩(shī)者一種比喻性說(shuō)法。有時(shí)，鄭玄索性用“喻”等字眼代替“興”，就很能說(shuō)明問(wèn)題。孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》云：“興喻名異而實(shí)同。”“或興喻并不言，直云猶，亦若者。雖大局有準(zhǔn)而應(yīng)機(jī)無(wú)定。鄭云喻者，喻猶曉也。取事比方以曉人，故謂之為喻也。”這是很可以說(shuō)明一些問(wèn)題的。

如果這個(gè)分析大致不謬的話，那么，重新來(lái)審視一下《詩(shī)經(jīng)》的編排，就比較有意思了。《詩(shī)經(jīng)》是按照“風(fēng)”“雅”“頌”來(lái)分類的。根據(jù)多數(shù)學(xué)者的看法，所謂“風(fēng)”，是指風(fēng)調(diào)，十五國(guó)風(fēng)就是各國(guó)的民謠風(fēng)調(diào)。“雅”是雅正的意思，大約都是用當(dāng)時(shí)官話來(lái)演唱的詩(shī)歌。“頌”是頌揚(yáng)的意思，用于宗廟祭祀活動(dòng)。它與所謂的“賦”“比”“興”有什么關(guān)系呢？唐代孔穎達(dá)說(shuō)：“風(fēng)雅頌者，詩(shī)篇之異體；賦比興者，詩(shī)文之異辭。”“賦比興是詩(shī)之所用，風(fēng)雅頌是詩(shī)之成形”。就是說(shuō)，“風(fēng)雅頌”為詩(shī)的分類，而“賦比興”為表現(xiàn)方法。這恐怕是后人的看法，與先秦以來(lái)對(duì)于“六詩(shī)”的理解頗有分歧。《荀子·效儒篇》《樂(lè)記》等都記載了風(fēng)雅頌這個(gè)名字，似乎體現(xiàn)了編詩(shī)者的編詩(shī)之義。早期的編詩(shī)者們把古詩(shī)大致分為三個(gè)方面，而用“風(fēng)雅頌”三個(gè)比喻性的名稱冠之。風(fēng)，即《論語(yǔ)》所說(shuō)的“君子之德風(fēng)”。鄭玄釋為“賢圣治道之遺化”。《毛詩(shī)序》十七處言風(fēng)，或風(fēng)教之風(fēng)，或諷刺之風(fēng)，或風(fēng)俗之風(fēng)，無(wú)一處是言所謂詩(shī)體之風(fēng)。《文心雕龍》云：“風(fēng)通而賦同，比顯而興隱。”也是風(fēng)賦比興并稱，無(wú)異體異辭之分。李善《文選·毛詩(shī)序》注：“風(fēng)化風(fēng)刺，皆謂譬喻，不斥言耶。”雅，正也。《毛詩(shī)序》云：“言王政之所由廢興也。”鄭玄云：“言今之正者以為后世法。”毛鄭以為這類詩(shī)“言天下之事，形四方之風(fēng)。”讀了它便可以“明乎得失之跡”，故曰正也。頌者，容也，“美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”鄭玄注“誦今之德，廣以美之。”言下之意，這類作品主要是歌舞祭祀的樂(lè)詩(shī)，以歌功頌德為主，故用一“頌”字冠之。由上述可知，毛傳鄭箋都是把風(fēng)雅頌當(dāng)作一種說(shuō)詩(shī)的手段，而且，都是從當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)政治出發(fā)，把原來(lái)的編詩(shī)之義引申發(fā)揮，變成他們的授詩(shī)之義。至于“賦比興”則純粹體現(xiàn)了說(shuō)詩(shī)者的授詩(shī)之義，而不是作詩(shī)者的作詩(shī)之義。