談《紅樓夢》之倫理價值：

欲望與解脫

《紅樓夢》者，悲劇中之悲劇也。其美學上之價值即存乎此。然使無倫理學上之價值以繼之，則其于美術上之價值尚未可知也。

在王國維看來，《紅樓夢》在美學上的價值極高，而緊隨其后的便是倫理學上的價值。如果《紅樓夢》只是用藝術的形式表現了人陷入欲望的泥沼中痛苦掙扎不能自拔，而沒有表達出渴望從其中獲得解脫的思想傾向，那么它在美學上的價值則會大大降低。

《紅樓夢》的美學價值與倫理價值

“今使為寶玉者，于黛玉既死之后，或感憤而自殺，或放廢以終其身，則雖謂此書一無價值可也。”王國維認為，如果在林黛玉死后，賈寶玉選擇自殺或是就此沉淪頹廢下去，那么《紅樓夢》的美學價值就會大打折扣，甚至可以說毫無價值。對于這樣的觀點，王國維自己這樣解釋的，他說：“欲達解脫之域者，故不可不嘗人事之憂患；然所貴乎憂患者，以其為解脫之手段故，非重憂患自身之價值也。”通過對憂患的表現而令讀者有所警醒，然后自發地進行思考，探究自己為何也會同主人公一樣處于種種憂患之中，進而認識到人生的憂患與痛苦究竟從何而來，并且令潛藏在內心深處的尋求解脫的勇氣迸發出來。

正是因為有了這樣的認識，王國維才會說，如果沒有倫理學上的價值繼之而起，《紅樓夢》的美學價值也不會達到現在的高度。也正是因為《紅樓夢》在倫理學上表達出了渴求解脫的最高理想，才真正地具備了極高的美學價值。

然而，“解脫”是否可以成為倫理學上的最高理想呢？“然自太虛中有今日之世界，自世界中有今日之人類，乃不得不有普通之道德以為人類之法則，順之者安，逆之者危，順之者存，逆之者亡。”王國維認為按照傳統觀點來考慮的話，“解脫”不可能成為倫理學上的最高理想，甚至都不符合一般的道德倫理標準。比如從傳統觀念的角度來看，賈寶玉就會成為“世俗所謂絕父子棄人倫不忠不孝之罪人”。

不過，王國維對于這種傳統的、被普遍接受的倫理標準是否合理，是持很懷疑的態度的。他說：“使世界人生之存在，而有合理的根據，則人生中所有普通之道德，謂之絕對的道德可也。然吾人從各方面觀之，則世界人生之所以存在，實由吾人類之祖先一時之謬誤。”王國維將《紅樓夢》第一回中的神話淵源，和《圣經》中《創世記》一篇作比較，認為人的存在本身就是祖先一時謬誤即欲望的產物，所以人們普遍遵循的倫理道德標準也就不是絕對的了。因此，從這樣的角度來看，賈寶玉非但不是絕父子棄人倫的大不孝之人，而且還是一個覺悟者，他只是認識到了祖先的謬誤，并認識到自身同樣是欲望的產物，不忍再犯與祖先相同的錯誤罷了。從這樣的超然的角度來看待人生和倫理道德，自然會將“解脫”看作最高的理想。

解脫之人無需美學

但是話又說回來了，假如全人類都去解脫了，這世界得成什么樣子？于是，王國維又從質疑者的角度給自己提出了一個問題：

然則舉世界之人類而盡入于解脫之域，則所謂宇宙者不誠無物也歟？然有無之說，蓋難言之矣，夫以人生之無常，而知識之不可恃，安知吾人之所謂有，非所謂真有者乎？則自其反而言之，又安知吾人之所謂無，非所謂真無者乎？即真無矣，而使吾人自空乏與滿足、希望與恐怖之中出，而獲永遠息肩之所，不猶愈于世之所謂有者乎！然則吾入之畏無也，與小兒之畏暗黑何以異？自已解脫者觀之，安知解脫之后，山川之美、日月之華，不有過于今日之世界者乎？讀“飛鳥各投林”之曲，所謂“片白茫茫大地真乾凈”者，有歟？無歟？

發問之后王國維又給出了回答，他說：“難者又曰：人茍無生，則宇宙間最可寶貴之美術不亦廢歟？曰：美術之價值，對現在之世界而起者，非有絕對的價值也。其材料取諸人生，其理想亦視人生之缺陷逼仄，而趨于反對之方面。如此之美術，唯于如此之世界、如此之人生中，始有價值耳。”

由此，我們可以看出王國維對美學的價值限定了一個適用范圍——它只對尚有缺陷的，還沒有從欲望中找到解脫途徑的人生才有意義和價值，文學藝術的美學價值并非絕對，而是相對的。我們會因為種種欲望，以及在欲望得不到滿足時受到痛苦的折磨，假如有一個人完全不會被這樣的痛苦牽絆，那么就說明這個人已經達到了解脫的境界。在這樣的人物看來，我們的美學根本不值一提。又或者，有個人已經掙脫了欲望的束縛，那么對此時的他而言，原先的種種美學價值對他而言也毫無意義了。

王國維對于美學的看法我們可以這樣理解，他將藝術作品在美學上的價值理解為良藥，飽受欲望折磨的痛苦的我們就相當于病人，再好的良藥也是給病人吃的，只有對病人才有價值，對于沒病或者是已經從病中痊愈的人來說，不管多好的藥都是沒有必要沒有價值的。

一部《紅樓夢》不僅描繪了人生的欲望及其中的掙扎與痛苦，而且還激發出了人們棄欲望求解脫的勇氣與信心，兼有美學與倫理學上的價值。王國維將《紅樓夢》在倫理學上的最高理想歸結為解脫，并從多個方面的論證中證明了自身觀點的合理性，既是哲學的突破，也是紅學的另類。