周易·噬嗑卦第二十一·《象》曰:“何校滅耳”，聰不明也。

【譯文】《象傳》說：“肩荷刑具、遭受傷滅耳朵的重罰”，說明上九積惡不改太不聰明了。

【說明】初九“屨校滅趾”，與上九“何校滅耳”，一爲小懲大誡，一爲積惡不改，其義適可相互對照?！独M辭下傳》引孔子曰：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也，以小惡爲無傷而弗去也：故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬骸涡缍?，兇?！贝苏f把本爻的深刻戒意披露得至爲明切。

【總論】《噬嗑》卦以口中“齧合”食物爲喻，闡發“施用刑法”之義。卦辭謂“亨，利用獄”，已經明示順從正確的規律“治獄”可致亨通的卦旨。六爻之象，以初、上兩陽喻觸刑受罰，前者初犯能改獲“無咎”，后者積罪深重致“兇”，均含深戒;二至五四爻，喻施刑于人，其中六二以柔乘剛，六三、六五陰處陽位，九四陽處陰位，均流露著剛柔相濟的“治獄”之道?！墩壑小芬钸^曰：“五，君位也，爲治獄之主： 四，大臣位也，爲治獄之卿; 三、二，又其下也，爲治獄之吏?！比欢?，四爻之位雖有高低之別，其“治獄”過程卻普遍存在著“咎”、“吝”、“艱”、“厲”的情狀，此中似乎表明《周易》作者深知“治獄”之艱難。朱熹指出： “大抵纔是治人，彼必爲敵，不是易事”，“須以艱難正固處之?！?《朱子語類》)至于最能體現全卦大義的，當屬柔中居尊的六五：其“德”本于“文明”，猶如用刑期于無刑;其用立于剛嚴，猶如雷震奮發聲威?！洞笙髠鳌贰懊髁P勑法”的義理，正見于此。馬振彪認爲：“圣世彰善癉惡，明威并用，道在雷厲風行。水懦弱，民狎而玩之，故多死焉;火猛烈，民望而畏之，故鮮死焉。制刑之法，取火雷爲象，蓋有道矣。然以柔中爲主，仍不失辟以止辟，刑期無刑之意。老子善用柔，經言‘民不畏死，奈何以死懼之? ’蓋得柔中之道矣?！?《周易學說》)此論深推“柔中”的寓意，頗能發顯本卦哲理。