周易·繫辭下傳·夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云爲，吉事有祥；象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言；剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷；是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【譯文】 乾，是天下最爲剛健的象徵，表現的德性行爲是恒久平易而能知曉艱險所在;坤，是天下最爲柔順的象徵，表現的德性行爲是恒久簡約而能知曉難阻。(領會知險知阻的德行)能夠使人心情歡悅，研磨思慮，并能判定天下萬事吉兇得失，促成天下萬物勤勉奮發。因此，遵循《周易》的變化規律而有所作爲，是爲了使吉祥的事物有以呈現;乃至觀察所擬取的物象就能明白器用的形成，占問眼前的事理就能推知將來的應驗。天地設立了剛柔尊卑的位置，圣人依此創成《周易》廣施功用;于是人的謀慮溝通了鬼神的謀慮，連尋常百姓也能掌握《周易》的功用。八卦用卦形象徵來表示哲理，卦爻辭擬取事物的具體情態來陳述卦義;六爻陰陽剛柔交錯居位，吉兇的道理就可以顯現出來。各爻變化運動得當與否用“利”或“不利”來表達，結局是吉是兇依據擬喻的事物情態而推移。所以事物或相愛相求、或相惡相敵而吉與兇就在這類矛盾中產生，遠近或相應、或親比而取舍不當則悔恨憾惜就由此產生，或以真情相感、或以虛偽相感而利與害就由此產生。凡是《周易》各爻所擬喻的事物情態，兩相比近而互不相得就有兇險;或者遭受外來的傷害，也難免悔恨和憾惜。(《周易》)擬喻的事物情態，正如現實中人的情態一樣各不相同，譬如將要違叛的人其言辭必然慚愧不安，內心疑惑的人其言辭必然散亂無章，賢美吉善的人其言辭必然少而精粹，焦躁競進的人其言辭必然多而繁雜，誣陷善良的人其言辭必然虛漫浮游，疎失職守的人其言辭必然虧屈不展。

【注釋】①德行恒易以知險——此句說明乾德至健，其行既能恒久平易又能知見艱險，義與《繫辭上傳》第一章“乾以易知”相應。 ②德行恒簡以知阻——此句說明坤德至順，其行既能恒久簡約又能知見難阻，義與《繫辭上傳》第一章“坤以簡能”相應。案，以上一節復述“乾坤易簡”之道，遙應《上繫》;又深一步揭示“易簡”而“知險阻”的道理，正合“有憂患”、“始終知懼”之義，則近承前章。《本義》：“至健，則所行無難，故易;至順，則所行不繁，故簡。然其于事皆有以知其難，而不敢易以處之，是以其有憂患。”《周易玩辭》：“‘易’與‘險’相反，惟中心易直者，爲能照天下巇險之情，即所謂通天下之志也;‘簡’與‘阻’相反，惟行事簡靜者，爲能察天下煩壅之機，即所謂成天下之務也。” ③能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者——說，即“悅”;“侯之”二字當爲衍文，《溫公易銳》：“王輔嗣《略例》曰：‘能研諸慮’，則‘侯之’衍字也”;亹亹，猶言“勉勉”(見《繫辭上傳》第十一章注)。這四句承上文，說明領會乾坤“易簡”而“知險阻”的意義，可以“悅心”、“研慮”，定“吉兇”之事，成“勉勉”之功。《橫渠易說》：“易簡，故能說諸心;險阻，故能研諸慮。”《本義》：“說諸心者，心與理會，乾之事也;研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉兇;研諸慮，故有以成亹亹。”案，朱子謂“說心”主于乾，“研慮”主于坤，于義可通。④變化云爲，吉事有祥;象事知器，占事知來——云爲，即“有爲”，俞樾《羣經平義》：“云，亦‘有’ 也，《爾雅·釋詁》曰‘云，有也’”，“變化云爲，即‘變化有爲’”;祥，作動詞，猶言“呈現”;象事，指觀察所象之事。這四句說明《周易》“變化云爲”的目的，在于行事吉祥，觀象知器，推占將來。《韓注》：“夫變化云爲者，行其吉事則獲佳祥之應，觀其象事則知製器之方，玩其占事則覩方來之驗也。” ⑤天地設位，圣人成能;人謀鬼謀，百姓與能——成能，即成功，指創成《周易》而施其功用，下文“與能”則指參與運用《易》理;人謀鬼謀，喻《易》理可以謀于人事，謀于鬼神，即可溝通“人”、“鬼”的謀慮。這四句說明“圣人”依天地所設之象創成《周易》，其用神妙，百姓庶人也可以參與其能。《韓注》：“人謀，況議于衆以定失得也;鬼謀，況寄卜筮以考吉兇也。不役思慮而失得自明，不勞探討而吉兇自著，類萬物之情，通幽深之故，故‘百姓與能’，樂推而不厭也。”《本義》：“天地設位，而圣人作《易》以成其功;于是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。”案，《尚書·洪範》：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”。《集解》引朱仰之注，據此謂“人謀”爲“謀及卿士”，“鬼謀”爲“謀及卜筮”，“百姓與能”爲“謀及庶人”。可備一說。⑥八卦以象告，爻彖以情言——象，卦形之象;爻彖，指卦爻辭，《集解》引崔憬曰：“爻謂爻下辭，彖謂卦下辭”;情，即卦爻辭所擬象的事物情態，與下文“吉兇以情遷”、“凡《易》之情”義同。這兩句指出八卦和卦爻辭以不同的形式表述義理，前者是示卦象，后者是擬物情。《韓注》曰：“以象告人”，此釋“以象告”;又曰“辭有險易，而各得其情也”，此釋“以情言”。⑦剛柔雜居，而吉兇可見矣——雜居，指六爻剛柔交錯居位。《集解》引崔憬曰：“六爻剛柔相推而物雜居，得理則吉，失理則兇。” ⑧變動以利言，吉兇以情遷——遷，推移。這兩句說明六爻變動得當與否，以“利”、“不利”爲言，但《易》之變在于趨利避害，故此處特明“利”字;至于吉兇結局，則依卦爻辭所擬喻的物象情態而推移。《韓注》：“變而通之盡利也。”又曰：“吉兇無定，唯人所動，情順乘理以之吉，情逆違道以陷兇，故曰‘吉兇以情遷’也。” ⑨愛惡相攻而吉兇生——相攻，猶言“相矛盾”。此指物情“相愛”、“相惡”不同，愛則求合，惡則敵對，兩相矛盾故生吉兇。就陰陽爻的象徵而論，“愛惡”又反映陰爻、陽爻之間的離合規律，尚先生云：“陽遇陰，陰遇陽，則相求相愛”;“陽遇陽，陰遇陰，則相敵相惡”。又云：“愛則吉，惡則兇，故‘愛惡相攻而吉兇生’。”(《尚氏學》) ⑩遠近相取而悔吝生——遠，指上下卦爻位遠應;近，指爻位近比;相取，含“取舍不當”之義。此句說明兩爻或比、或應，若取舍不當則生悔吝，亦喻事物相互關係的情態。《集解》引崔憬曰：“遠，謂應與不應;近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應。由此遠近相取，所以生‘悔’、‘吝’于繫辭矣。”案，取舍不當，又體現遠應、近比兼取而有失，故尚先生云：”遠近不能兼取。”(《尚氏學》)(11)情偽相感而利害生——情偽，猶言“真偽”。《正義》：“情，謂實情;偽，謂虛偽。”又曰：“若以情實相感則利生，若以虛偽相感則害生也。”案，從陰陽爻象看，陽爲實，陰爲虛，則此句又含陰陽相感之義。尚先生曰：“情者陽，偽者陰。陰陽相感，有利有害，絕不相同。”(《尚氏學》)(12)凡《易》之情，近而不相得則兇;或害之，悔且吝——這是綜述以上“吉兇以情遷”之論，說明《周易》所擬喻的事物情態，若“近不相得”必兇;茍或免兇，亦必遭外物傷害而生悔吝。《本義》：“不相得’，謂相惡也，兇、害、悔吝，皆由此生。” (13)枝——分枝，指言辭散亂不一，《正義》：“其辭分散若間枝也。” (14)游——指言辭虛漫浮游，《正義》：“游，謂浮游”，“其辭虛漫”。(15)屈——指言辭虧屈不展，《正義》：“其辭屈撓不能申也”。以上總結《周易》所擬喻的物情各不相同，故旁取現實中的人事作爲參證。此六句王申子釋曰：“歉于中者必愧于外，故將叛者其辭慚;疑于中者必泛其說，故中心疑者其辭枝;吉德之人見理直，故其辭寡;躁競之人急于售，故其辭多; 誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮，故其辭游;失其守者必見義不明而內無所主，故其辭屈。”(《大易緝說》)

【說明】 以上第十二章。

本章內容具有歸納上下篇的性質。章首遙應《上繫》，重論“乾坤易簡”而“知險阻”的道理;接著引入對《周易》的“變化”、“占事”、卦象、辭理的複述;最后集中于“情”字，深刻剖析《周易》所擬喻的物象因情態各異、矛盾交錯，故產生“吉兇”、“悔吝”、“利害”等結果。全章針對《周易》“卦”和“辭”的主要特點作了較簡明的概括。

章末援舉“人情”印證《周易》的“物情”，從六種人的言辭特徵辨析其心理狀態，頗可視爲《繫辭傳》作者樸素直感的“心理學”觀點。當然，作者強調“辨情”的宗旨，是爲了揭示《周易》一書可以用于“盡情偽”、明得失、察事機，故以此收結全文。《學易記》引單沨曰：“《易》之書所以盡情偽而明得失”，“情偽之生，必見乎其辭，故圣人又言之于終，使人察而知事之幾也。”

【總論】 《繫辭下傳》十二章，始于“八卦”、“吉兇”要義的分析，終于“象理”、“辭情”特徵的概括。與上篇一樣，下篇諸章各自側重于某一角度抒論，而章與章之間又有一定聯繫;至其內容，均不離闡明“《易》道”，揭示哲理的主旨。

合上下篇而論，《繫辭傳》的基本價值大略有兩方面：第一，對《周易》的諸多內容作了較爲全面、可取的辨析、闡發，有助于后人理解八卦、六十四卦及卦爻辭的大義。其中有對《周易》作者、成書年代的推測，有對《周易》“觀物取象”創作方法的論述;或辨陰陽之理，或釋八卦之象，或疏解乾坤要旨，或展示《易》筮略例，同時穿插解說某些卦爻辭的深義，遠引上古史蹟，近取日常現象，盡行表述了作者的《易》學觀點。從這一方面看，《繫辭傳》實可稱爲一篇早期的、頗有系統的《易》義通論。

第二，在闡釋《易》理的同時，作者廣泛表達了自己的哲學思想，尤其是披露了一定的唯物觀和辯證法的認識。其中較爲突出的如關于宇宙萬物生于陰陽二氣的看法，關于事物的發展“窮則變，變則通，通則久”的觀點，以及貫穿整個《繫辭傳》的關于遵循變化規律、促進事物更新進展的積極進取傾向，均在中國哲學史上產生過重大影響，乃至成爲今天研究古代哲學的重要資料。從這一方面看，《繫辭傳》又可稱爲一篇內涵豐富、體現著古人宇宙觀、認識論的哲學專著。

至于《繫辭傳》中必須揚棄的某些內容，也不宜忽視。諸如“天人感應”論、“筮理”神秘說之類，并屬此例，讀者應當明于鑒別，知所去取。

若綜合上述兩端細爲辨識，還應當看到，儘管作者在解《易》過程中闡發了各方面的哲學見解，但其主旨又無不歸趨于《易》理範疇。換言之，從創作宗旨這一角度認識，《繫辭傳》旨在發《易》義之深微，示讀《易》之範例。朱熹曰：“熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語甚爲精密，是《易》之括例。”(《折中》引《朱子語類》)此說盡賅《繫辭傳》作爲“經”之“翼”的根本功用。

此外，《繫辭傳》在流傳過程中，似亦存在錯簡或被增刪改易的現象。朱熹注《下繫》第六章曰：“多闕文疑字，不可盡通。后皆放此。”(《本義》)即對文義提出存疑的看法。據近年出土的西漢馬王堆帛書《周易》，其《繫辭傳》分上下篇，但與通行本有異，主要見于：帛書上篇包括通行本《繫辭上傳》第一至七章，九至十二章，及《繫辭下傳》第一至三章，第四章大部分，第七章后面數句(“若夫雜物撰德”以下數句)，第九章;下篇包括通行本《繫辭》所無的部分約二千一百字，通行本《說卦》的前三節，通行本《繫辭下傳》第五、六章，第七章前面部分(“若夫雜物撰德”以前部分)，第八章。(參閱于豪亮《帛書周易》，載《文物》一九八四年第三期。)可見，帛書《繫辭傳》雖亦分上下篇，但簡次不同于通行本，字數也頗有多出。兩者之間，何本近古，何本精善，尚待學術界進一步考訂、證實。