周易·繫辭上傳·天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰:“夫《易》何爲者也?夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患；神以知來，知以藏往。其孰能與此哉?古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜(。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

【譯文】天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。孔子說：“《周易》爲什麼取這些天地數呢?這是圣人(探研數理、創造筮法用來)開啓物智、成就事務，包容天下的道理，不過如此罷了。”所以圣人用《周易》的理論會通天下的心志，確定天下的事業，決斷天下的疑難。因此蓍數的性質圓通而神奇，卦體的性質方正而明智，六爻的意義通過變化而告人吉兇。圣人用此洗濯凈化其心，退而隱密深藏其功用(潛化萬物)，吉兇之事與百姓同所憂患;神奇而能推知未來的情狀，明智而又含藏往昔的哲理。一般人誰能做到這樣啊?只有古代聰明叡智，神武而不用刑殺的君主纔能如此。所以能夠明確天的道理，察知百姓的事狀，于是興起神妙的蓍占之物引導百姓使用(以避兇趨吉)。圣人用《周易》修齋警戒，正是爲了神妙地顯明其道德吧。所以(《周易》體現著陰陽變化生息的道理)，譬如關閉門戶(包藏萬物)叫作坤，打開門戶(吐生萬物)叫作乾，一閉一開(的交感勾聯)叫作變化，來來往往地變化無窮叫作會通;變化的情狀有所顯現叫作表象，變化成爲形體叫作器物，製造器物以供人使用叫作倣效，器物利于反復使用、百姓都在運用它(卻不知其來歷)叫作神奇。所以《周易》創作之先有(混沌未分的)太極，太極產生(天地陰陽)兩儀，兩儀產生(太陽、太陰、少陽、少陰)四象，四象產生(天地雷風水火山澤)八卦;八卦(的變化推衍可以)判定吉兇，判定吉兇就產生盛大的事業。所以倣效自然沒有比天和地更大的;變化會通沒有比一年四季更大的;高懸表象顯示光明沒有比太陽月亮更大的;尊崇高尚沒有比富豪榮貴更大的;備置實物讓人使用，創成器具來便利天下，沒有比圣人更大的;窺探求索幽隱難見之理，鉤取招致深處遠方之物，來判定天下的吉兇，助成天下勤勉不懈的功業，沒有比蓍占龜卜更大的。所以天生出神奇的蓍草和靈龜，圣人取法它(創立卜筮);天地出現四季變化，圣人倣效它(制定刑賞條令);天上垂懸日月星辰等表象，顯示吉兇的徵兆，圣人模擬它(造出測天儀器);黃河出現龍圖，洛水出現龜書，圣人取法它(撰制八卦、九疇)。《周易》有(太陽、太陰、少陽、少陰)四象，是用來顯示(變動徵兆);在卦下撰繫文辭，是用來告訴人(變化情狀);文辭中確定吉兇的占語，是用來判斷(行事得失)。

【注釋】①天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十——這裏指出奇數是天的象徵數，耦數是地的象徵數，即第九章“天數五，地數五”之義。《正義》：“此言天地陰陽，自然奇偶之數。”案，此二十字，《漢書·律歷志》引在第九章“天數五”之上，程頤《易說》以爲《繫辭傳》“簡編失次”，當作更移;《本義》據程說，將此連同“天數五，地數五”至“成變化而行鬼神”八句，皆移置第九章“大衍之數”之上，以使文意貫通。兩說并可參考。②夫《易》何爲者也——這是針對前文設問，指爲何取用“天地數”。《集解》引虞翻曰：“問《易》何爲取天地之數也。” ③開物成務，冒天下之道——這兩句說明“圣人”探研陰陽數理，創造筮法，用以開“智”成“事”，盡包“天下之道”。《折中》引《朱子語類》曰：“古時民淳俗樸，風氣未開，于天下事全未知識，故圣人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事，故曰‘開物成務’。物，是人物;務，是事務;冒，是罩得天下許多道理在裏。” ④蓍之德圓而神，卦之德方以知——蓍，指蓍數;德，猶言“性質”;圓，圓通，含反復變化之意;方，方正;知，即“智”。這兩句說明蓍數以變化神奇爲“德”，卦體以明智有方爲“德”。《韓注》：“圓者，運而不窮;方者，止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰‘圓’;卦列爻分，各有其體，故曰‘方’也。” ⑤六爻之義易以貢——易，變易; 貢，《韓注》謂“告”，焦循《周易補疏》引《尚書·堯典》“敷奏以言”，《史記》作“徧告以言”，認爲“貢”訓“獻”，“獻”訓“奏”，“奏”即“告”。此句說明六爻通過變易而告人吉兇。⑥洗心——凈化其心，指以《易》自我修潔。《童溪易傳》曰：“圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，擴然而大公。”案，“洗”字，《釋文》曰：“京、荀、虞、董、張、蜀才作‘先’，石經同”。《集解》引虞翻注，訓“先心”爲“知來”;《韓注》釋“洗心”爲“洗濯萬物之心”。《經義述聞》指出“作‘先’之義爲長”，“先，猶導也”，“圣人以此先心者，心所欲至而卜筮先知，若爲之前導然”。《尚氏學》認爲：“‘先’、‘洗’古通用，《莊子·德充符》‘不知先生之洗我以善邪’，與此‘洗’義同。”謹從尚先生說。⑦退藏于密——指《周易》的道理含藏不露，而能潛化萬物，即前文“藏諸用”、“百姓日用而不知”之義。《韓注》：“言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰‘退藏于密’，猶‘藏諸用’也。” ⑧其孰能與此哉——《校勘記》曰：“石經同，岳本、閩、監、毛本‘與’下有‘于’字，案《正義》云‘其孰能與此哉者，言誰能同此也。’是《正義》本無‘于’字。”今從阮說。⑨古之聰明叡知，神武而不殺者夫——神武，指有“武”道而廣施仁德，這兩句回答前句“其孰能與此哉”的設問。《正義》：“《易》道深遠，以吉兇禍福威服萬物;故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此《易》道能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。”⑩是興神物以前民用——興，起：神物，指蓍占;前，用如動詞，有“引導”之義，《重定費氏學》引姚永樸曰：“前，猶導也”。此句說明“圣人”興起蓍占，引導百姓使用，以避兇趨吉。《集解》引陸績曰：“神物，蓍也。圣人興蓍以別吉兇，先民而用之，民皆從焉，故曰‘以前民用’也。”(11)齊戒——齊，即“齊”(音同);“齊戒”猶言“修潔自戒”，與上文“洗心”義同。《韓注》：“洗心曰‘齊’，防患曰‘戒’。”《本義》：“湛然純一之謂‘齊’，肅然警惕之謂‘戒’。” (12)闔戶謂之坤，闢戶謂之乾——闔，閉;闢，開。這兩句以閉門、開門爲喻，又揭示乾坤陰陽的變化生息道理。《正義》：“此以下又廣明《易》道之大。《易》從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。闔戶，謂閉藏萬物，若室之閉闔其戶。”又曰：“闢戶，謂吐生萬物也，若室之開闢其戶。” (13)見乃謂之象，形乃謂之器——這兩句與前文“在天成象，在地成形”義相近，但此處的“象”廣指變化所顯示的表象，“形”則偏指形成器用。《集解》引荀爽曰：“謂日月星辰，光見在天而成象也;萬物生長，在地成形，可以爲器用者也。”(14)利用出入，民咸用之謂之神——利用出入，猶言“利于反復使用”，《朱子語類》：“利用出入者，便是人生日常都離他不得”。這兩句與前文“百姓日用而不知”義近，說明《周易》的道理具有“法象制器”的神奇功用。《集解》引陸績曰：“圣人制器以周民用，用之不遺，故曰‘利用出入’也;民皆用之而不知所由來，故謂之‘神’也。“(15)《易》有太極，是生兩儀——太極，即“太一”，指天地陰陽未分時的混沌狀態;兩儀，天地，此處指陰陽二氣。這兩句以下又追溯《周易》的創作原理，在一定程度上反映了古人關于宇宙從無到有的發展過程的樸素認識，《集解》引虞翻曰：“太極，太一;分爲天地，故‘生兩儀’也。”《正義》：“太極，謂天地未分之前，元氣混而爲一，即是‘太初’、‘太一’也。故《老子》云‘道生一’，即此‘太極’是也。又謂混元既分，即有天地，故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云‘一生二’也。”案，“極”有“中”義(見《節》九二《象傳》注)，故鄭玄釋“太極”曰：“極中之道，淳和未分之氣也。”(王應麟輯《鄭康成易注》)于義亦通。(16)兩儀生四象，四象生八卦——四象，指少陽、老陽、少陰、老陰，在筮數體現爲七、九、八、六，在時令上又象徵春、夏、秋、冬。這兩句說明陰陽“兩儀”生出“老”、“少”四象;“四象”再衍生，則四陽四陰的八卦便形成了。《周易乾鑿度》：“孔子曰：《易》始于太極，太極分而爲二，故生天地;天地有春夏秋冬之節，故生四時;四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。”《重訂費氏學》引僧一行《大衍論》曰：“三變皆剛，太陽之象;三變皆柔，太陰之象;一剛二柔，少陽之象;一柔二剛，少陰之象。”案，尚先生綜合舊說，指出：“四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”(《尚氏學》)謹從之。又案，《本義》承邵康節說，以爲“太極”至“八卦”的衍生原理，是一生二、二生四、四生八的過程，指出“兩儀”即陽(—)陰(--)，“四象”即“兩儀”重迭成爲“太陽”(⚌)、“太陰”(⚏)、“少陽”(⚎)、“少陰”(⚍)，“八卦”則由“四象”再加一晝而成。并謂：“此數言者，實圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。晝卦揲蓍，其序皆然。”可備一說。(17)八卦定吉兇——指八卦衍成六十四卦，卦爻變動，可判吉兇。《正義》：“八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇。”(18)吉兇生大業——指吉兇判定，事物沿規律繁衍發展，遂生盛大之業。《集解》引荀爽曰：“一消一息，萬物豐殖，‘富有之謂大業’。”(19)探賾索隱，鉤深致遠——賾，幽深(見第八章注)。這兩句猶言“探索賾隱，鉤致深遠”，指卜筮的功用。《正義》：“探，謂窺探求取;賾，謂幽深難見。卜筮則能窺探幽昧之理，故云‘探賾’也。索，謂求索;隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云‘索隱’也。物在深處，能鉤取之;物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云‘鉤深致遠’也。”(20)成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜——亹，音娓wei，“亹亹”同“娓娓”，勤勉貌，《爾雅·釋詁》：“亹亹，勉也”;這兩句承前三句意，說明“卜筮”可以決天下人之疑，使之勤勉向前。《本義》：“亹亹，猶勉勉也;疑則怠，決故勉。”《朱子語類》：“人到疑而不能自明處，便放倒了，不復能向前，動有疑阻;既有卜筮，知是吉是兇，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。” (21)神物——指蓍草和靈龜;因可供卜筮用，故稱“神物”。《正義》：“謂天生蓍龜，圣人法則之，以爲卜筮也。” (22)天地變化，圣人效之——這是說明“圣人”效法四季變化，制定刑賞條例。《正義》：“行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是‘圣人效之’。”案，《集解》引陸續曰：“天有晝夜四時變化之道，圣人設三百八十四爻以效之矣。”于義亦通。(23)天垂象，見吉兇，圣人象之——這是指“圣人”效天象製造“旋機玉衡”(即《尚書·舜典》所謂“璿機玉衡”，類似后來的“渾天儀”)，以測天文，掌握日月五星的運行規律。《集解》引荀爽曰：“謂在旋機玉衡，以齊七政也。”《正義》：“若璿機玉衡以齊七政，是‘圣人象之’也。”案，《集解》引宋衷曰：“天垂陰陽之象，以見吉兇，謂日月薄蝕，五星亂行;圣人象之，亦著九六爻位得失，示人所以有得失之占也。”可備一說。(24)河出圖，洛出書，圣人則之——河，黃河;圖，傳說“龍馬”身上的圖象;洛，洛水;書，傳說“神龜”背上的紋象。這是說明古代“圣人”效法“河圖”作八卦，效法“洛書”作“九疇”。《易學啟蒙》引孔安國曰：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦;洛書者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。”(此本《尚書·顧命》、《洪範》篇《孔傳》文。)案，“河圖”、“洛書”，當爲古代人關于《周易》卦形及《尚書·洪範》“九疇”創作過程的傳說;假託于“神龜”、“龍馬”，似屬對兩書的崇拜心理所致，故添上神話色彩。又案，“圖”、“書”之義，舊說至歧。今舉三說以資參考。(一)《集解》引鄭玄曰：“《春秋緯》云：河以通乾，出天苞;洛以流坤，吐地符。河，龍圖發;洛，龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”此說視“河圖”、“洛書”爲書名。(二)宋人以一至十數，排成“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”(此即“五行數”方位)的形式，稱爲“河圖”;又以一至九數，排成“戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中央”(此即“九宮數”方位)的形式，稱爲“洛書”。此說視“河圖”、“洛書”爲圖形，但以“五行數”和“九宮數”當之，未知所據，故后代學者多以爲不足信。(三)尚先生引《禮緯·含文嘉》云：“伏羲德合上下，天應以烏獸文章，地應以河圖洛書，乃則以作《易》。”又引《河圖挺輔佐》云：“黃帝問于天老，天老曰：河出龍圖，洛出龜書，所紀帝録，列圣人之姓號。”據此認爲，“河圖”、“洛書”并出于伏羲時代，因能則以畫卦(見《尚氏學》)。此說辟漢人“洛書出禹”之論，指出“圖”、“書”并爲作《易》者所法，于義可通，可以參考。(25)四象——義同上文“兩儀生四象”之“四象”，指陰陽老少，即七、八、九、六，亦可象徵“春夏秋冬”、“南北東西”。案，此處“四象”之義，《正義》引莊氏曰：“六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，爲四象也。”又引何氏說，謂指上文“神物”、“變化”、“垂象”、“圖書”四者。孔氏均以爲不然，指出：“辭既爻卦之下辭，則象爲爻卦之象也。則上‘兩儀生四象’，

七、八、九、六之謂也。故諸儒有爲七、八、九、六，今則從以爲義。”尚先生云，“指七、八、九、六者是也。七、八、九、六，即南北東西，即春夏秋冬也。”(《尚氏學》)

【說明】 以上第十一章。

本章主要闡述《周易》的占筮問題。文中先從“天地”奇耦數引入占筮的“功用”，接著回溯到“乾坤”之德，又回溯到“太極”、“兩儀”、“四象”、“八卦”的衍生原理，最后并論“蓍占”和“龜卜”的精妙，末尾以“辭”、“象”斷吉兇作結。

其中夸大、神化“卜筮”的作用，固不足取。這一現象在其它章節亦多存在，讀者宜加鑒別。但論及“太極”問題時，流露的有關宇宙生成的樸素認識，卻值得借以考索古代人帶有一定唯物成份的自然觀。