老子的社會政治思想

1．愛國治民，能無為乎

老子的哲學思想直接影響到他的政治思想，故而老子在政治上主張無為而治，他說：“愛國治民，能無為乎？”（第十章）“無為”是老子哲學的一個重要思想，事物的產生和發展是自然歷史過程，無須人去干預強制，人只能做到無為的有為，即不違背客觀規律的“有為”。在政治上，他主張“功成事遂，百姓皆謂我自然。”（第十七章）

在政治上，老子主張按社會發展規律進程和人民的愿望要求施政，所謂“輔萬物之自然而不敢為”（第六十四章），對社會發展和人民愿求，不倒行逆施，不以私妄為，統治者不要為一己之私而任意驅使人民為其犧牲。天地不偏私，任萬物自然發展，人民按照自己的要求發展，統治者加以積極引導，不以壓制手段強迫人民去妄為。

老子自然無為的思想貫穿于全書，他提出：“我無為而自化；我好靜而自正；我無為而民自富；我無欲而民自樸。”（第五十七章）好靜、無欲是無為思想的體現。老子的無為是針對有為提出來的，所謂有為不是指奮發有為，而是指統治者的暴政，強作妄為，指政治壓迫、經濟剝削、苛政嚴刑等私欲。老子說：“天下多忌諱（禁令），而民彌貧……法令滋張，盜賊多有。”（第五十七章）“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，是以上求其生之厚，是以輕死。”（第七十五章）法禁太多，民不知所措，法令繁苛，嚴刑暴政，捐稅繁重，弄得民不聊生，社會動蕩，所以難治。

老子十分同情人民大眾，鞭撻當時的統治者，“朝甚除（宮室很整潔），田甚蕪，倉甚虛，服文采（衣服華麗），帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽（強盜頭子），非道也哉！”（第五十三章）老子警告說：“民不畏威，則大威至。”（第七十二章）“民不畏死，奈何以死懼之。”（第七十四章）老子在政治上發揮“無為”的思想，追求小國寡民、和諧富裕文明的境界。

老子提出的“無為”不是什么都不做，一切任其自然發展，而是遵循客觀規律，順應民意，不妄為，不蠻干，“為無為，則無不治”（第三章）, “道常無為，而無不為”（第三十七章），就是說，只有“無為”，才能“無不為”。老子主張積極有為，反對妄為。他提出：“功成身退，天之道。”（第九章）“是以圣人，為而不持，功成而不處，其不欲見（表現）賢。”（七十七章）老子主張“為而不持”（第二章）, “為而不爭”（第八十一章），老子提出為人民大眾利益而積極勇敢作為，英勇奮斗，有功不居功，不驕傲，不自持。

老子的自然無為思想，體現在政治上就是民主、自治，反對獨裁、專制，讓人民選擇自主自由的生活。

2．治之于未亂，慎終如始，則無敗事

老子說：“為無為，事無事……圖難于其易，為大于其細，天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。”（第六十三章）“為無為，事無事”，就是順乎自然規律去有所作為，難度大的事先從容易的方面著手，要做成大事，必須從小事做起。

天下難事，都要從一個個容易的事去完成，大從小做起，所以圣人終不為其大，故能成其大。這是圣人的領導作風和工作態度。我們常說抓大局，管小事，無論什么大事都要從具體事情做起，不要只說大話，不干實事。說大話，輕許諾，把事情看得太容易，必遇困難。我們在戰略上藐視困難，在戰術上卻要重視困難。

老子從如何決策談到科學預見，一切防患于未然，他說：“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（化解），其微易散，為之于未有，治之于未亂。”（第六十四章）局面穩定時易于維持，矛盾開始萌發時易于化解。事態微弱時，易于驅散。事情未暴露前就把它處理好，領導要有預見性、前瞻性，“治之于未亂”，這是所有領導者必須牢牢記住的，要居安思危，防微杜漸。“慎終如始，則無敗事”（第六十四章），為大眾辦事，要始終如一，善始善終，只要這樣，就沒有失敗的事了。

老子提出，領導者必須謙遜待民，對人民寬厚仁慈，他說：“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上民而不重（壓迫，負擔），處前民而不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”（第六十六章）圣人在上面統治，對人民必須言辭謙遜，把自己的利益放在后面，讓人民政治上寬松，捐稅合理，這樣人民就會擁護，樂于推舉。所以，老子說“貴以賤為本，高以下為基”（第三十九章）, “善用人者為之下”（第六十八章）。

3．圣人無常心，以百姓心為心

“圣人無常心（私心），以百姓心為心。”（第四十九章），這是老子政治思想的重要觀點。領導者不應有預先不變的私心，一切以百姓的愿望要求作為自己施政的出發點，從人民的根本利益出發。老子雖然不是一個民主主義者，但我們從他的思想主張中可以覺察到人民民主的氣息。

老子主張善待不同意見者和不善之人，他說：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”（第四十九章）善良的人我善待他，對不善良的人也要善待他，就得到善。“信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（同上）善者信者，善待善信，不善不信者使之善信，自己也得到善待與信任。

老子說：“善行，無轍跡，善言，無瑕謫……是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”（第二十七章）善于走路的人，不留轍跡，善于言談的人，無可指責，所以善人善于誘導人，救人，故無棄人。在日常生活中要正確看待善與不善的關系，“善人者不善人之師，不善人者善人之資（借鑒）”（同上）。

老子十分重視領導者的個人思想節操的修養，告誡人們要“去甚（過分享樂），去奢（奢侈貪欲），去泰（行為舉止過分）”（第二十九章）。“人之所畏，不可不畏。”（第二十章）人們都敬畏的，自己不可不敬畏。人要有高尚的思想境界和理想操守，“眾人熙熙，如享太牢（參加盛大宴席），如登春臺。我獨泊（淡泊，恬靜）兮，其未兆（無動于衷）……眾人皆有余，而我獨若遺（而我卻不足）……我獨異于人，而貴食母（懂得自然和社會的道）”（第二十章），老子告誡人們不要被花花世界所迷惑，要淡泊明志，對身外之物，無動于衷，即使貧寒，也不貪欲，所以不同于他人，是因為終得“道”的道理。

只有具備以上這些品質素質，才能做到“以正治國”, “我無欲（私欲）而民自樸”（第五十七章）。以正治國，“正”，就是公正、公道、公平，正者，正己、正人，治國，先正己，后正人。己不治，則身不正；身不正，則人不治。老子對領導者的要求是很純樸很嚴格的。治國撫民，“其政悶悶（政刑寬松），其民淳淳（純樸誠信）；其政察察（嚴苛），其民缺缺（抱怨）”（第五十八章）。

老子也看到了事物的矛盾和轉化，似乎也覺察到物競天擇，適者生存的發展進程。“萬物將自化（向他歸化），化而欲作， （歸化就有私欲發生），吾將鎮之以無名之樸（以道正之），無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”（第三十七章）萬物發展矛盾重重，私欲產生，將以“道”正之，無私欲則天下歸正。老子主張建立一個符合道的理想社會，他說：“有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（第七十七章）

4．小國寡民，復古保守

老子看到當時階級矛盾的尖銳復雜情況，那時已經“禮崩樂壞”，人們之間樸實純真的風氣淡薄了，但是他沒有注意到社會也有進步的一面，如生產力提高了，經濟發展了。老子不是以新的理念去引導解決新的矛盾，探索新的出路，而是主張回復到過去，這顯然是不可能的。

老子說：“不尚賢（不給賢才以特殊的權勢），使民不爭（以免人們爭權奪利）；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不為亂。是以圣人之治，虛其心（凈化心靈），實其腹（生活富裕），弱其志，強其骨，常使民無知（智，奸詐）無欲（私欲）。使其智者（巧智奸詐者）不敢為也。”（第三章）

“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（第十八章）老子揭示了以上社會矛盾，但因此卻否定儒家忠、孝、仁、義，顯然是片面的。“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”（第十九章）這既不現實，也不可能。

對待當時的社會尖銳矛盾，老子并未正視現實，探索解決途徑，只是揭露批判，簡單復古。他說：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”（第三十八章）認為社會失去大道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失禮，忠孝仁義都衰弱了才提倡禮，而“禮”是亂之首。

老子在批判儒家的忠、孝、仁、義、禮之后，提出復古愚民，“古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智（智巧奸詐）多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”（第六十五章）所謂愚，是使民回到純樸狀態，達到“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）。

老子的理想政治是“小國寡民，使有什伯之器（大器械）而不用，使民死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”（第八十章）。這是老子理想的田園風光般的小王國。國要小，人口要少，自給自足，生活富裕，互不往來，沒有沖突，沒有戰爭，民風淳樸。

老子還說：“治大國，如烹小鮮。”（第六十章）這是歷來流傳的老子的一句名言。烹小鮮就是煎烹小魚，究竟是什么意思呢？人們理解為小魚鮮嫩，不宜亂翻騰，否則魚就攪碎了。治大國，情況復雜，不要亂折騰，因時因地制宜，從大局出發，統籌兼顧，慎重行事。