禮樂興邦

中國(guó)歷來(lái)就有“禮儀之邦”的美譽(yù)。早在3000多年前的殷周之際，西周時(shí)期的周公以道德為原則建立了禮樂制度，使其成為德治、仁政的重要途徑。繼周公之后，孔子又提出了“仁”的思想，儒家繼承和發(fā)揚(yáng)禮樂文化，提出君子“博學(xué)于文，約之以禮”“禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲”，要求以仁義為貴，修善其身，明德與人，整齊儀容，樂天順道。

《禮記·樂記》中說(shuō)：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。”禮是天之經(jīng)，地之義，是天地間最重要的秩序和儀則；樂是天地間的美妙聲音，是道德的彰顯，禮序乾坤，樂和天地！所以，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”。禮樂教化通行天下，使人修身養(yǎng)性，體悟天道自然，謙和有禮，威儀有序，這是我國(guó)古典“禮樂文化”的內(nèi)涵和意義所在。

西漢以后，《周禮》《禮記》等成為古人治國(guó)修身必讀的經(jīng)典，禮樂文明成為儒家文化的核心。

樂和天地

談到“樂”，一般人就會(huì)想到現(xiàn)代社會(huì)的流行歌曲、西方的搖滾樂、管弦樂等，多把樂曲作為消遣娛樂之用。但是中國(guó)古代的“樂”卻起著善化百姓的教育功能。

古之圣賢非常注重音樂對(duì)人心的影響，以樂輔禮，宣揚(yáng)仁德，教化民眾。如黃帝之樂《咸池》，通乎神明之德；顓頊之樂《云門》，繼承美德；堯之樂《大章》，廣施德惠；舜之樂《韶》，將德行發(fā)揚(yáng)光大。其節(jié)奏曲調(diào)平和而莊重，寓意深刻，導(dǎo)人向善。

君子聆聽樂曲，可以說(shuō)出其中的義理，以德敬天，思索修身、齊家報(bào)國(guó)。孔子向師襄子學(xué)琴，練習(xí)《文王操》一曲時(shí)，竟然感受到了曲調(diào)所蘊(yùn)含的浩然正氣以及作曲者所要表達(dá)的寬仁崇高的精神境界。

古樂《南風(fēng)》以其平靜祥和的曲調(diào)，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)音樂思想，記述了舜帝推德懷遠(yuǎn)、憂國(guó)憂民的事跡。舜帝施善行、布仁德、愛民勤政、明哲賢能，集諸多美德于一身，大禹曾用武力征三苗，三苗雖然戰(zhàn)敗并不心服，不久又起兵反抗。于是，舜帝制止了大禹再次討伐三苗的請(qǐng)求，而喻教行德三年，三苗欣然誠(chéng)服，而且移風(fēng)易俗。舜帝南巡南國(guó)，感諒南方赤日似火，酷暑易旱，百姓疾苦。而當(dāng)南風(fēng)乍起，熏風(fēng)時(shí)雨，頓解萬(wàn)民之焦渴和燥熱。舜帝看到南國(guó)民眾在溫暖和煦的南風(fēng)中那樣歡欣愉悅，感慨萬(wàn)千，手揮五弦琴，放聲吟唱：“南風(fēng)之薰兮，可以解吾民之慍兮；南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮。”他為自己的臣民祈禱上蒼，切切思慮著拯救萬(wàn)民于水火，加強(qiáng)禮樂文化和神明祭祀活動(dòng)，歌《南風(fēng)》而天下大治。

學(xué)習(xí)禮樂之道可以使君子仁愛他人，使小人改惡從善，節(jié)制個(gè)人私欲，平易、正直、慈善、誠(chéng)信油然而生，寧?kù)o而安定，安定而長(zhǎng)久，長(zhǎng)久就合于天道自然。因此，古人禮樂一刻不離自身，即所謂“士無(wú)故不撤琴瑟”。

古人認(rèn)為，樂是用來(lái)調(diào)和人的情感的，禮儀是用來(lái)誘導(dǎo)人心的。政令是用來(lái)統(tǒng)一人的行為的，刑罰是用來(lái)防止邪惡行為的。禮儀、音樂、刑罰和政令，它們的最終目的相同，都是用來(lái)統(tǒng)一民心，實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的道理。

禮體現(xiàn)于外表，而樂由內(nèi)心產(chǎn)生，所以能夠潛移默化。最好的樂必定平和自然，因而通達(dá)內(nèi)心使民眾沒有怨恨，則暴民不起來(lái)作亂，諸侯都來(lái)歸順，而不必使用武力，不動(dòng)用多種刑罰，百姓沒有憂患，這就表明樂普遍實(shí)行了。再通過(guò)禮儀教化民眾，從而達(dá)到禮樂通達(dá)，天下大治。

如果說(shuō)禮所表現(xiàn)的是天地間的秩序。因?yàn)橹刃颍f(wàn)物能顯現(xiàn)出差別。中正無(wú)邪，是禮的本質(zhì)；莊重恭順，是禮的職能。禮用來(lái)規(guī)定人的高低貴賤的差別，使人們相互敬重。那么，樂所表現(xiàn)的就是天地間的和諧；和諧而不混亂，是樂內(nèi)在的精神；因?yàn)楹椭C，萬(wàn)物能化育生長(zhǎng)；讓人欣喜歡愛，是樂有的功能。樂用不同形式來(lái)影響人心，使人們相互親近。禮和樂的本質(zhì)相同，因此歷代的開明君王都以禮樂相沿襲。他們制禮作樂都依據(jù)時(shí)代的變化，為禮樂命名都要與建功立業(yè)相吻合。

禮樂片刻都不能離開身心。詳細(xì)審視樂的作用以加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，那么平易、正直、慈愛、誠(chéng)信之心就會(huì)油然而生。具有平易、正直、慈愛和誠(chéng)信之心，就會(huì)感到快樂，快樂就會(huì)安寧，安寧就能持久，持久則能成自然，自然就可達(dá)到通達(dá)的境界。天雖然不言不語(yǔ)，卻可使人相信。詳細(xì)審視樂的作用是為了加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)。詳細(xì)審視禮的作用是為了端正儀表舉止，使人莊重恭敬，莊重恭敬就會(huì)有威嚴(yán)。如果心中有片刻不平和與不快樂，那么卑鄙奸詐的念頭就會(huì)進(jìn)入；如果外表有片刻不莊重與不恭敬，那么輕佻怠慢的念頭就會(huì)進(jìn)入。

所以，樂是影響人的內(nèi)心的，禮是端正人的外表的。樂使人極其平和，禮使人極其恭順。內(nèi)心平和而外表恭順，那么人們看到這樣的氣色表情就不會(huì)同他爭(zhēng)斗，看到這樣的儀表舉止就不會(huì)產(chǎn)生輕佻怠慢的念頭。因此，德性的光輝萌動(dòng)于內(nèi)心，人們就不會(huì)不順從；行為的準(zhǔn)則表現(xiàn)在外，人們也不會(huì)不順從。所以說(shuō)，詳審禮和樂的道理，再把它們付諸行動(dòng)，天下就沒有難事了。

傳統(tǒng)禮樂涵養(yǎng)人的行為，使人內(nèi)心受到道德光輝的感動(dòng)，純正的理性表現(xiàn)在外，順應(yīng)天地自然的規(guī)律，并關(guān)愛他人。其教化功能使民眾明辨善惡，歸于天理正道。禮樂文明體現(xiàn)出人們對(duì)天道真理的追求渴望和對(duì)道德正義的推崇。

禮序乾坤

中華民族有懂禮、習(xí)禮、守禮、重禮的傳統(tǒng)，所以被稱之為“禮儀之邦”。禮儀在古代社會(huì)規(guī)范著人的道德和行為，也是文明的象征，是中華民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)之一。

中國(guó)的傳統(tǒng)六藝中，“禮”字第一，充分說(shuō)明了中國(guó)人重視禮儀的傳統(tǒng)。禮儀在歷史上被不斷地修正、完善、繼承和發(fā)揚(yáng)。西漢以后，《儀禮》《周禮》《禮記》三部專門闡述禮的經(jīng)典著作被先后列入學(xué)官，成為古代文人必讀之書，在中華文化中有著舉足輕重的地位。

過(guò)去很多文化人家的廳堂里都掛著“詩(shī)禮傳家”的匾額，注重“禮”的教育。《論語(yǔ)》上記載著孔子教子學(xué)禮的故事。

有一天，孔子獨(dú)自站在庭院中，他的孩子孔鯉邁著小步恭敬地走過(guò)，被孔子叫住，問孔鯉學(xué)習(xí)禮儀了沒有，孔鯉回答還沒有。孔子又教育說(shuō)：“不學(xué)禮，無(wú)以立。”不學(xué)習(xí)禮是很難立身做人的。于是，孔鯉退回去，去學(xué)習(xí)禮儀。這一則故事，歷來(lái)傳為美談，被稱作“庭訓(xùn)”“詩(shī)禮垂訓(xùn)”等。

古人認(rèn)為，“禮”是人人須遵守的行為規(guī)范、道德禮儀等。孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”禮既然具有如此重要的意義，一個(gè)不學(xué)禮、不懂禮的人怎么能夠在社會(huì)上立身處世呢？這就是“不學(xué)禮，無(wú)以立”的道理所在。

那么，什么是禮呢？《左傳·昭公二十五年》中說(shuō)：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也。”禮是天地法則在人類社會(huì)的體現(xiàn)，所謂“禮以順天，天之道也”等。禮還成為文明與野蠻的界標(biāo)，古人以禮分夷夏（即野蠻與文明），而不以血族分內(nèi)外。

禮是秩序，禮對(duì)社會(huì)秩序、上下尊卑關(guān)系有嚴(yán)格的規(guī)范。《左傳·隱公十一年》中說(shuō)：“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”父子相互親睦，長(zhǎng)幼之間次序明確，四海之內(nèi)的人都相互尊敬，這就表明禮普遍實(shí)行了。禮深含人類對(duì)德行的追尋，對(duì)和諧的追求，對(duì)人本身的期望和寬容，以及對(duì)美好生活的期待，對(duì)審美情趣的重視和培養(yǎng)，以及對(duì)社會(huì)秩序的協(xié)調(diào)。

禮還是日常生活的準(zhǔn)則，其根據(jù)仁義文行忠信的要求制定的儀軌包羅萬(wàn)象。禮也是人與人交往的方式，以大類劃分，它包括吉、兇、軍、兵、嘉五禮；以小類劃分，則有數(shù)十種，以至于《禮記·中庸》有“禮儀三百，威儀三千”之說(shuō)。

家喻戶曉的《三字經(jīng)》中有大量的關(guān)于日常衣食住行、待人接物等方面的禮儀規(guī)范。比如人與人交往，如何稱呼對(duì)方，彼此如何站立，如何迎送，等等，都有禮的規(guī)定。即使是吃飯，也應(yīng)該在舉手投足之際顯示出自己的修養(yǎng)，稱之為食禮。行為合于禮，是有修養(yǎng)的表現(xiàn)，反之則不能登大雅之堂。

為何要學(xué)禮重禮呢？《禮記》中提到，上古時(shí)代人心純樸，凡事沒什么準(zhǔn)則，只照著內(nèi)心的誠(chéng)意來(lái)行為；到了文明時(shí)代，就講究施與受間的互相往來(lái)，受到別人的恩惠，也要回報(bào)別人的恩惠。如果受到恩惠卻不報(bào)答，就不合乎禮；如果受人報(bào)答卻沒有給人恩惠，也于禮不合。人與人的關(guān)系，因?yàn)槎Y的作用而能保持和諧，如果沒有禮，就會(huì)發(fā)生危機(jī)，所以禮是一定要學(xué)習(xí)的。“禮尚往來(lái)”比喻別人以禮相待，也要以禮回報(bào)。

子曰：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)理則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。”意思是一味要求恭敬，而不懂得以禮節(jié)制，就會(huì)勞倦；一味要求謹(jǐn)慎，而不懂得以禮節(jié)制，就會(huì)變成畏怯多懼；一味憑恃武勇，而不懂以禮節(jié)制，就會(huì)作亂闖禍；一味要求爽直待人，而不懂以禮節(jié)制，就會(huì)尖刻傷人。居上位的人，能夠厚待親長(zhǎng)，百姓自然會(huì)興起仁厚的風(fēng)氣。居上位的人，能夠不遺忘、背棄故交舊友，百姓自然不至于冷漠待人。

子曰：“禮是什么呢？禮就是做事的方法。君子做事都要懂的方法。禮就是理，君子無(wú)理就不能行動(dòng)。如果道德淺薄，禮就只剩下空洞的形式。一切制度都是禮所規(guī)定的。儀式的行為方式，也是禮所規(guī)定的。治理國(guó)家沒有禮，就像盲人沒有人引導(dǎo)，茫茫然不知走向何方。沒有禮，連揖讓都沒有了規(guī)矩。這樣一來(lái)，就不能領(lǐng)導(dǎo)民眾協(xié)調(diào)一致的行動(dòng)了。”

“禮”作為一種社會(huì)行為規(guī)范，在孔子看來(lái)，“禮”是從天子到庶人，人人必須遵守的行為規(guī)范。在《禮記·哀公問》中，他明確指出：“非禮，無(wú)以辨君臣上下長(zhǎng)幼之位也；非禮，無(wú)以別男女父子兄弟之親也。”孔子說(shuō)：“其實(shí)，只要人與人之間諾言能夠?qū)崿F(xiàn)，就是禮；做事讓人愉快，就是樂。君子努力做到這兩項(xiàng)，又處于統(tǒng)治者的地位，天下也就太平了。禮樂興起，天下大治；禮樂敗壞，天下就會(huì)大亂。”

可見，古人對(duì)于“禮”的重視達(dá)到了關(guān)乎國(guó)家興亡的高度，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了社會(huì)人際關(guān)系的范疇。相比之下，現(xiàn)在的很多人忽視了對(duì)做人應(yīng)懂得的基本禮儀規(guī)范的學(xué)習(xí)。人們把那些在禮儀上不拘小節(jié)的人，認(rèn)為“瀟灑”；把身穿奇裝異服，口講粗話的人，認(rèn)為“有個(gè)性”。坐沒有坐相，站沒有站相，吃沒有吃相，穿著邋遢，見了尊長(zhǎng)連個(gè)招呼都不打，麻煩了別人連句感謝話也不說(shuō)，在公共場(chǎng)所目無(wú)他人、任意所為，這都是沒有修養(yǎng)的表現(xiàn)。

其實(shí)，禮貌、儀表、風(fēng)度是反映一個(gè)人文化素質(zhì)和修養(yǎng)高低的重要方面。《禮記》中認(rèn)為：人與動(dòng)物的根本區(qū)別不是語(yǔ)言的有無(wú)，而是禮，禮是文明與野蠻的區(qū)別。

作為中國(guó)的近鄰，歷史上在中國(guó)傳統(tǒng)文化禮儀的熏陶下發(fā)展起來(lái)的，現(xiàn)在的韓國(guó)和日本也繼承了些禮儀規(guī)范，人們還比較重視使用表示敬意的雅語(yǔ)和舉止。

人們常說(shuō)“近朱者赤，近墨者黑”。通過(guò)耳濡目染，會(huì)在潛移默化中改變一個(gè)人的思想觀念和道德習(xí)慣，思想觀念深植于心，習(xí)慣成自然，最后自然就會(huì)體現(xiàn)在行為上。

孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”要求人們通過(guò)加強(qiáng)修養(yǎng)，自覺地約束自己，達(dá)到人際關(guān)系的協(xié)調(diào)。

在《資治通鑒》中有這樣一段記載，梁國(guó)當(dāng)時(shí)的太傅賈誼針對(duì)如何對(duì)太子進(jìn)行道德禮儀的教育一事，曾經(jīng)向漢文帝上疏，他在疏文中說(shuō)：“古代英明的君主，在太子誕生時(shí)，就按照禮儀對(duì)待他，有關(guān)官員衣冠整齊莊重肅穆，到南郊舉行禮儀，沿途經(jīng)過(guò)宮門就下車，經(jīng)過(guò)宗廟就恭敬地小步快走，所以，太子從嬰兒時(shí)起，就已經(jīng)接受了道德禮儀的教育。到太子兒童時(shí)期，略通人事，三公、三少等官員用孝、仁、禮、義去教育他，驅(qū)逐奸邪小人，不讓太子見到罪惡的行為，這時(shí)，天子從天下臣民中審慎地選擇為人正直、孝順父母、愛護(hù)兄弟、博學(xué)多識(shí)而又通曉治國(guó)之術(shù)的人拱衛(wèi)、輔佐太子，使他們與太子相處，一起活動(dòng)。所以，太子從誕生之時(shí)開始，所見到的都是正事，所聽到的都是正言，所實(shí)行的都是正道，前后左右都是正人。一直與正人相處，他的思想言行不可能不正，就好像生長(zhǎng)在齊國(guó)的人不能不說(shuō)齊國(guó)方言一樣；經(jīng)常與不正的人相處，就會(huì)變成不正的人，就像生長(zhǎng)在楚地的人不能不說(shuō)楚地方言一樣。”

子曰：“從小養(yǎng)成就如同天性，習(xí)慣就如同自然。”學(xué)習(xí)禮儀與開發(fā)智力同步進(jìn)行，一起增長(zhǎng)，所以無(wú)論如何切磋都無(wú)愧于心；接受教化與思想見解一起形成，所以道德禮儀觀念就如同天生本性一樣。

夏、商、周三代所以能長(zhǎng)期維持統(tǒng)治，其原因就在于有教育、輔佐太子的這套制度。到秦朝局面全變了，秦始皇派趙高做胡亥的老師，教他學(xué)習(xí)斷案判刑，胡亥所學(xué)到的，不是斬首、割人鼻子，就是滅人家的三族。胡亥頭天當(dāng)了皇帝，第二天就用箭射人，把出于忠心進(jìn)諫的人說(shuō)成誹謗朝政，把為國(guó)家深謀遠(yuǎn)慮的人說(shuō)成妖言惑眾，把殺人看作割草一樣隨便。難道這僅僅是因?yàn)楹ヌ煨詢磹簡(jiǎn)幔渴怯捎谮w高的品學(xué)對(duì)胡亥的影響不符合正道。

可以說(shuō)，環(huán)境的善惡對(duì)一個(gè)人道德禮儀的好壞影響很大，親善則善，近惡則惡。如果我們接觸的都是正人賢士，耳聞目睹的都是健康美好的影視作品、書籍音樂，自然會(huì)受到良好的熏陶，向美好的方面發(fā)展。如果接觸的都是奸邪小人，灌輸?shù)亩际巧楸┝Φ臇|西，人的心性就會(huì)向這些方面發(fā)展，甚至走向自私、貪婪和殘暴。同樣的道理，如果一個(gè)人的道德禮儀修養(yǎng)非常高深，他的言行一樣可以影響改變周圍的環(huán)境。

北魏的時(shí)候有個(gè)長(zhǎng)孫慶明，皇帝賜給他一個(gè)名字叫作儉。儉從小為人端正，有著高尚的操守，即使在自己家中，每天也都非常莊重，因此文帝非常敬重他。

當(dāng)時(shí)，荊襄剛收服歸降，文帝命長(zhǎng)孫儉前去統(tǒng)領(lǐng)。長(zhǎng)孫儉擔(dān)任統(tǒng)領(lǐng)十二州的都督后，因?yàn)榍G襄是當(dāng)時(shí)的蠻荒地方，晚輩從不侍奉長(zhǎng)輩，長(zhǎng)孫儉覺得應(yīng)改掉此陋習(xí)，于是教導(dǎo)他們孝悌的道理，使當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)得以轉(zhuǎn)為善良。

后來(lái)長(zhǎng)孫儉當(dāng)上尚書官。有一次，皇帝與大臣閑談時(shí)，皇帝對(duì)大臣們說(shuō)：“這位長(zhǎng)孫尚書，為人端莊而肅穆，守禮莊重，各位賢卿應(yīng)效仿他的品德，守禮才得以固民之本。”

這故事告訴我們守禮端重的人，對(duì)身邊的人會(huì)起到潛移默化的作用，當(dāng)我們見到他必然會(huì)肅然起敬。所以我們想得到別人的敬重，首先要先端莊自己的行為，所謂自重而人重便是此理。