魯迅雜文《搗鬼心傳》原文與賞析

中國人又很有些喜歡奇形怪狀，鬼鬼祟祟的脾氣，愛看古樹發(fā)光比大麥開花的多，其實大麥開花他向來也沒有看見過。于是怪胎畸形，就成為報章的好資料，替代了生物學(xué)的常識的位置了。最近在廣告上所見的，有像所謂兩頭蛇似的兩頭四手的胎兒，還有從小肚上生出一只腳來的三腳漢子。固然，人有怪胎，也有畸形，然而造化的本領(lǐng)是有限的，他無論怎么怪，怎么畸，總有一個限制：孿兒可以連背，連腹，連臀，連脅，或竟駢頭，卻不會將頭生在屁股上;形可以駢拇，枝指，缺肢，多乳，卻不會兩腳之外添出一只腳來，好像“買兩送一” 的買賣。天實在不及人之能搗鬼。

但是，人的搗鬼，雖勝于天，而實際上本領(lǐng)也有限。因為搗鬼精義，在切忌發(fā)揮，亦即必須含蓄。蓋一加發(fā)揮，能使所搗之鬼分明，同時也生限制，故不如含蓄之深遠(yuǎn)，而影響卻又因而模胡了。“有一利必有一弊”，我之所謂 “有限”者以此。

清朝人的筆記里，常說羅兩峰的《鬼趣圖》，真寫得鬼氣拂拂;后來那圖由文明書局印出來了，卻不過一個奇瘦，一個矮胖，一個臃腫的模樣，并不見得怎樣的出奇，還不如只看筆記有趣。小說上的描摹鬼相，雖然竭力，也都不足以驚人，我覺得最可怕的還是晉人所記的臉無五官，渾淪如雞蛋的山中厲鬼。因為五官不過是五官，縱使苦心經(jīng)營，要它兇惡，總也逃不出五官的范圍，現(xiàn)在使它渾淪得莫名其妙，讀者也就怕得莫名其妙了。然而其 “弊”也，是印象的模胡。不過較之寫些“青面獠牙”，“口鼻流血” 的笨伯，自然聰明得遠(yuǎn)。

中華民國人的宣布罪狀大抵是十條，然而結(jié)果大抵是無效。古來盡多壞人，十條不過如此，想引人的注意以至活動是決不會的。駱賓王作 《討武曌檄》，那“入宮見嫉，蛾眉不肯讓人，掩袖工讒，狐媚偏能惑主”這幾句，恐怕是很費點心機的了，但相傳武后看到這里，不過微微一笑。是的，如此而已，又怎么樣呢?聲罪致討的明文，那力量往往遠(yuǎn)不如交頭接耳的密語，因為一是分明，一是莫測的。我想假使當(dāng)時駱賓王站在大眾之前，只是攢眉搖頭，連稱“壞極壞極”，卻不說出其所謂壞的實例，恐怕那效力會在文章之上的罷。“狂飆文豪”高長虹攻擊我時，說道劣跡多端，倘一發(fā)表，便即身敗名裂，而終于并不發(fā)表，是深得搗鬼正脈的;但也竟無大效者，則與廣泛俱來的“模胡”之弊為之也。

明白了這兩例，便知道治國平天下之法，在告訴大家以有法，而不可明白切實的說出何法來。因為一說出，即有言，一有言，便可與行相對照，所以不如示之以不測。不測的威棱使人萎傷，不測的妙法使人希望——饑荒時生病，打仗時做詩，雖若與治國平天下不相干，但在莫明其妙中，卻能令人疑為跟著自有治國平天下的妙法在——然而其“弊”也，卻還是照例的也能在模胡中疑心到所謂妙法，其實不過是毫無方法而已。

搗鬼有術(shù)，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古來無有。

十一月二十二日。

【析】 搗鬼者自有一套陰謀拳經(jīng)，不二法門，但又很難公諸于世、公開傳授。佛教禪宗的創(chuàng)始人慧能不識文字，他認(rèn)為佛在心內(nèi)，心外無佛，對于他們的教義，主張不立文字，不依經(jīng)卷，只是由師徒口耳相傳，心心相印，頓然領(lǐng)悟，故謂之“心傳”。以后，故弄玄虛的宋代理學(xué)家又借“心傳”一詞指對圣人心性精義、精微法則的傳授。魯迅從實踐中總結(jié)出：從歷代的反動派到當(dāng)時的反動統(tǒng)治者、流氓文丐、幫閑幫兇、洋場惡少都很通曉這一套只可意會、不可言傳的搗鬼妙術(shù)，于是為文加以剖析和揭露。

文章開頭如天外奇峰，突然飛來，先從中國人的好奇癖，引伸出“天實在不及人之能搗鬼”的感慨。好奇乃是人類的普遍天性，可中國人的好奇癖尤其突出，“愛看古樹發(fā)光比大麥開花的多”，信謠，傳謠，不加分辨地傳播聳人聽聞、神奇鬼怪的事件，這就為搗鬼者虛造奇聞、歪曲真相、散布流言提供了市場。怪胎畸形是客觀存在，是老天，即造化搗鬼的結(jié)果，但無論怎么怪，卻不能違背人的胚胎生長發(fā)育的規(guī)律，不會將頭生在屁股上，或“兩腳之外添出一只腳來”。這就說明，天雖然能搗鬼，但終究受到自然規(guī)律的限制，它的本領(lǐng)是有限的，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及善于憑空捏造事實，造謠惑眾，欺世盜名的陰謀家與誹謗者。

接著從“人的搗鬼，雖勝于天，而實際上本領(lǐng)也有限”引出對“搗鬼精義”的分析闡發(fā)，是深刻闡明本文題旨的中心段落。人、天均能搗鬼，人勝于天，是一個對比層次。但人的搗鬼本領(lǐng)是否無限?搗鬼的精微要義是否不可捉摸?魯迅辯證地指出，搗鬼有術(shù)，這是問題的一面，但搞陰謀詭計終究要敗露，謠言總要被事實揭穿，這是問題的另一面。搗鬼者深悉其中奧妙，所以“搗鬼精義，在切忌發(fā)揮，亦即必須含蓄”。原來，搗鬼的精微要義，就是故弄玄虛，制造假象，用神秘莫測的語言，虛妄荒誕的罪狀，對被誣害者橫加指責(zé)，把他描繪得莫名其妙的恐怖，不可言狀的獰惡，以達(dá)到置之死地而后快的效果。但種種罪狀，全系子虛烏有，事實真相，又被重重迷霧遮掩。故搗鬼者最怕對他們編造的謊言與罪狀加以發(fā)揮，因為一加發(fā)揮，勢必左右支絀，破綻顯露，不能自圓其說，“故不如含蓄之深遠(yuǎn)”。含含混混，模模胡胡，似有似無，倒反能增強人們的疑心，達(dá)到搗鬼的效果。可是，有一利必有一弊，越是含混其詞，就越不能說明對方有何罪狀，所搗之“鬼”必然面目模胡，搗鬼者的目的也就難以達(dá)到。這是文章的又一個對比層次。魯迅犀利地指出，搗鬼者陷入不可解決的矛盾之中，既怕所搗的“鬼”分明顯露，因而力求含蓄，但含蓄又帶來了影響減弱的效果，搗鬼也因此而失敗，這就是搗鬼術(shù)的兩重性。魯迅對搗鬼精義的辯證分析，真是深入骨髓，擊中要害，嚴(yán)密深邃，無懈可擊。

舉羅兩峰《鬼趣圖》和晉人筆記中的山中厲鬼為例對照分析，目的是證明全文的中心論點，說明搗鬼精義的奧妙和缺限。羅兩峰認(rèn)真畫鬼，被譽為畫得“鬼氣拂拂”，但其實只是“一個奇瘦，一個矮胖，一個臃腫”，是人的變形，不是“鬼”的現(xiàn)身，不足使人恐怖。這就說明越是使所搗之鬼分明，倒顯得并不可怕。相比之下，還是“臉無五官，渾淪如雞蛋”的山中厲鬼，因為“渾淪得莫名其妙，讀者也就怕得莫名其妙了”。兩個例證，既緊緊關(guān)合題義，語言精練生動，描寫簡潔傳神，真令人拍掌稱妙，嘆為觀止。

文章至此，似乎已經(jīng)圓滿周到，說完題義了，但魯迅筆鋒一轉(zhuǎn)，引伸發(fā)揮，又沿著論述搗鬼精義的文章正脈，從歷史和現(xiàn)實舉例，并過渡到作者要極力抨擊的時弊。駱賓王的 《討武曌檄》 是一篇絕世名文。他雕詞琢句，四六對偶，挖空心思地給武則天加上罪名，那“入宮見嫉，蛾眉不肯讓人，掩袖工讒，狐媚偏能惑主”的名句，暗用了 《離騷》和《戰(zhàn)國策》的典故，說盡武則天的狐媚嫉妒，爭寵奪愛，不惜陷害他人，可謂罵得既狠毒又巧妙。想不到武則天卻對之微微一笑，并嘆惜失掉了這樣的“宰相奇才”。這固然因為武則天愛賢惜才，但也說明“聲罪致討的明文，那力量往往不如交頭接耳的密語，因為一是分明，一是莫測的”。駱賓王遠(yuǎn)不及“狂飆文豪”高長虹會用搗鬼戰(zhàn)術(shù)，但高長虹雖然“深得搗鬼正脈”，而結(jié)果卻終無大效，這是因為魯迅并沒有 “劣跡多端”，而這位當(dāng)面是 “吾師” 和“先生”，背地是“毒藥”和“暗箭”的弟子卻是心懷鬼胎，虛聲恫赫，大耍其流氓手段罷了。寥寥數(shù)語，魯迅真能以X光照其五臟六腑者也。

文章結(jié)尾，把批判的鋒芒直指國民黨反動派，指出他們把搗鬼術(shù)作為治國平天下的法寶來欺騙人民。口說有法而不明白切實的說出何法，這是怕人民將他們的言行加以對照而揭穿其謊言。擺出一副莫測高深的威嚴(yán)架子，足以使小百姓望之生畏，心驚膽怕，而故意宣稱有治國平天下的妙法卻又使幼稚的人們產(chǎn)生希望。這就好比在人民遇到饑荒時不去救災(zāi)卻裝做生病，在連天炮火中不去打仗而卻去做詩，故作鎮(zhèn)靜，裝腔作勢，放出口風(fēng)，以假相欺騙人民，這也是深得搗鬼術(shù)正宗嫡派的傳授的。可是，只要認(rèn)真思考和分析就能識破搗鬼者的陰謀，明確他們的妙法，“其實不過是毫無方法而已”，一語破的，把當(dāng)時的統(tǒng)治者欺騙瞞飾人民的謊言和用心，揭露得體無完膚，真情畢現(xiàn)。

全文的結(jié)論： “搗鬼有術(shù)，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古來無有。” 寫得精警峭拔，概括全面，既是對歷史的總結(jié)，也是對未來的預(yù)言，啟人深思，也給搗鬼者以有力的當(dāng)頭棒喝。