狡童

彼狡童兮⁽¹⁾，不與我言兮⁽²⁾。維子之故⁽³⁾，使我不能餐兮⁽⁴⁾。 彼狡童兮，不與我食兮⁽⁵⁾。維子之故，使我不能息兮⁽⁶⁾。

【譯詩】那個狡猾的小伙子，我跟他說話，他卻不搭言。都是為了思念他，使我鎮日恍惚，不能進餐。那個狡猾的小伙子，我弄來吃的，他不肯與我同食，都是為了思念他，使我夜深無寐，不得安息。

【解析】《詩序》曰：“《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。”是說這詩是鄭國的賢臣所作，是諷刺昭公忽的，因為不受信任并使“權臣擅命”而作。此說聽來，確有“風馬牛”之感。如何聯想起來的呢？據說是由于箕子的詩《麥秀歌》。《麥秀歌》說：“麥秀漸漸兮，禾黍油油。彼狡童兮，不與我好兮。”又據說這“狡童”是指紂王，那么此詩中的狡童就是諷刺昭公忽的了。這種聯想，實亦不足為據。如此推之，則《小雅·采薇》一詩必是伯夷、叔齊所作，證據尤勝于此。

《朱子語類》說：“圣人言鄭聲淫者，蓋鄭人之詩多是言當時風俗，男女淫奔，故有此等語。《狡童》想說當時之人，非刺其君也。”又說：“如《狡童》詩，是《序》之妄。安得當時人民敢指其君為狡童？況忽之所為，可謂之愚，何狡之有？當是男女相怨之詩。”此說半對半錯，駁“刺忽”之說，頗有道理；淫奔之說，又是胡言。程朱理學以“天理”為神圣，專以“存天理，滅人欲”為要。其實，就男女之欲說，也有“情”與“性”之分，即今日所說的“愛情”與“色情”。二者雖也密不可分，然而卻又是根本不同。朱熹的理論所謂“滅人欲”，恰恰滅的是情，而不是性。賈政與趙姨娘，無情可言，純是肉欲，不曾被滅；賈寶玉與林黛玉，雖不能說全無性欲，然而主要是情，卻遭翦滅。理學的本質猶如歐洲中世紀的宗教一般扼殺人性。認識這一點，對研究古代文化至為重要，因為朱熹的學說在中國影響極大。

此詩中的狡童為什么疏遠那個女子，詩中沒有說明也就不得而知。而這女子卻是一往情深。既“不能餐”，又“不能息”，這還不是愛情么？朱熹說：“此亦淫女見絕而戲其人之詞。”斷之為“淫女”實在過于苛刻。倘感青如此深厚之人也屬“淫”類，那么，世人則多是“淫”人。女子不該有性欲，這就是朱熹的道德。