諍臣論

或問諫議大夫陽城于愈：可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙；晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！

愈應之曰：是《易》所謂“恒其德貞，而夫子兇”者也，惡得為有道之士乎哉？在《易》，《蠱》之上九云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫不以所居之時不一，而所蹈之德不同也？若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心；則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰“諫議也”；問其祿，則日“下大夫之秩也”；問其政，則曰“我不知也”。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？

或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣而招其君之過，而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則入告爾后于內，爾乃順之于外。曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德。’”夫陽子之用心，亦若此者。

愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞從諫如流之美。庶巖穴之士聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。

或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？

愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。此二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已？誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見；聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？

或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也。吾子其亦聞乎？

愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而盡好言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有道之士也”，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？

茅鹿門曰： 截然四問回答，而首尾關鍵如一線。

張孝先曰： 詞義嚴正，令人無可置喙。末引《傳》言非為自家避尤也，正是欲陽子改過處。蓋君子愛人以德，望之切，故不覺其言之長。但以墨者并二圣而論，則似有未當耳。