清儒潘平格論慈孝

潘平格，字用微，慈溪人，明末清初思想家。他和同時代的黃宗羲是學術對手，全祖望曾說宗羲“最斥潘氏用微之學”；而有人盛贊用微“儒門之有潘子，猶釋氏之有觀音也”，把他比作佛祖門下的觀音菩薩，人氣極高。用微的慈孝語錄選自他的《潘子求仁錄輯要》，其中涉及孝的道理、孝的意義、孝的方法。

一、愛親敬長即圣賢

用微認為，如果人人都真誠地孝敬父母尊敬長輩，并把這種愛親敬長的良知推廣到日常生活中，那么無論從事何種職業(yè)，都是高尚的圣賢事業(yè)，無論農(nóng)民、工人、商人都可以成為圣賢之人。人固有貧富貴賤，但每個人的愛親敬長之心沒有高低貴賤。每個人只要發(fā)揚這種愛親敬長的善心，就能做一個圣賢之人，就能在平凡中成就偉大。

茍人人篤其愛親敬長之良，人人擴而充之于人倫日用，則經(jīng)管藝業(yè)皆圣賢之事，農(nóng)工商賈皆圣賢之人。蓋事有閑忙，而愛親敬長無閑忙；人有貴賤，而愛親敬長無貴賤。家家致謹于事親從兄，則家家復性求仁，家家成其為孝子悌弟，則家家圣人賢者。

弟子問“求仁”的方法，用微告之以“愛親敬長”。弟子請益，用微曰“達之天下”。弟子認為“愛親敬長”容易做到，而“達之天下”讓人感覺很空泛，用微指出“達之天下”之所以空泛，是因為“愛親敬長”做得不扎實。“達之天下”和“愛親敬長”道理是一樣的，關鍵在于渾然一體：“愛親敬長”就是與父母兄弟渾然一體，“達之天下”就是與天下萬物渾然一體。只要與父母兄弟渾然一體，就能與天下萬物渾然一體。

今之不能渾然天地萬物一體者，正是其父子兄弟不能渾然一體也。若父子兄弟已渾然一體，有不渾然天地萬物一體乎？自然而愛真愛油然，自然而敬真敬盎然，渾然父子兄弟一體，渾然天地萬物一體矣。故求仁之學，只專力于孝弟而已，無不盡，不必更覓工夫也。

這里所謂的“渾然一體”，其實就是“我”與父母兄弟、天地萬物有一種休戚相關、感同身受的情感，在道德倫理方面的表現(xiàn)則是無我無私。“愛親敬長”與“達之天下”，二者所成就的功業(yè)有大小之別，而無私無我的圣賢境界卻是一樣的，因此用微的“求仁之方”適用于每一個人。

二、百善孝為先

用微說，曾見過整日為生計奔波的小老百姓，卻真的很有孝心。而真有孝心的人，就一定能為周圍老百姓做好事，愛護生命，并且非義不取，見義勇為，百善皆從孝而來。

嘗見有終日營生之小民而愛敬真至者矣。愛敬真至，則必為善于鄉(xiāng)里，慈心于物命，而取予不茍，非義不為者矣。

他還認為，一個真正有孝心的人，也一定具有百善；只要推廣這一顆孝心，就能正確對待所有的人，正確對待天下所有的事物，這當然是就正確的態(tài)度而言。

孝者必悌，孝者必慈，孝者必忠，孝者必信，孝者必夫婦有別，只一孝已貫徹五倫，只一孝便舉心加彼以保四海。

孟子說“親親而仁民，仁民而愛物”，在用微看來，“親親”必能“仁民”，“親親”必能“愛物”；若不具備這些美德，只能說明“親親”做得不夠，未到達至誠無私的境界。

三、事困苦的父母

用微幼年喪父，寡母年邁，家境貧寒。他切身感到，對于貧賤的父母、衰老的父母、獨居的父母更應加倍盡孝；對于他們，不是索取更多，而是要奉獻更多的愛。

予居貧賤，值寡母衰年，竊謂人子事父母無不當盡其誠孝，惟是適當貧賤，或值父母衰老鰥寡，更宜留心。事貧賤之父母，當倍竭力于事富貴之父母，富貴之父母安樂，貧賤之父母憂勞也；事衰老之父母，當倍竭力于事壯健之父母，壯健之父母能運動，衰老之父母待扶持也；事獨居之父母，當倍竭力于事具慶之父母，具慶之父母兩情各愜，獨居之父母苦懷自忍也。

要加倍孝順貧賤的父母、衰老的父母、獨居的父母，做到這些當然很難，但所謂疾風知勁草，唯其如此，離用微所謂的圣賢境界才越近。

四、不怪父母不慈

舜是中國古代二十四孝之首，他用慈悲大愛感化了原來對他很壞的父母兄弟，他是天下孝子的榜樣。用微認為，對老悖的父母，應當學習舜的做法。作為兒女，不應該責怪父母不夠慈愛，而應該自責：我為什么不能像舜一樣感化父母？如果能這樣不斷地反省自己，嚴格要求自己，就能喚醒良知，使赤子之心不被污染，離圣賢境界就會越來越近。

舜，人子也，我亦人子也。舜事頑嚚之親而可法于天下，可傳于后世。我事教養(yǎng)真至之親而盡道不如舜，不特可愧，亦誠可憂也。自省自愧，自愧自憂，憂愧自深，勉強日篤，則愛敬真心自油油無間，而可不失孩提赤子之良矣。

父母不慈而子女不孝，看起來是一種理所當然的因果關系，而用微認為，立志做一個圣賢仁人，就不能停留在以直報怨的境界，而應該以德報怨，就像舜對待父母那樣。

五、諭父母于道

父母也會犯錯誤，如何勸導父母接受正確意見？怎么勸比較好？用微認為，先要得父母的歡心，然后才可以相勸。如何得父母的歡心？就是要先做好自己的分內(nèi)事，父母自然就會開心。自己的事情都沒做好，怎么能勸父母呢？

事父母須先得其歡心，然后可諭親于道。不然，雖諭之，不從也。又須大有害于義者，委曲轉移之；無害于大義者，曲從之。若每事規(guī)正，則觸親之怒，必無轉移之日矣。大約先得其歡心，肯從我于道，然后細事亦可規(guī)正。

只在自己事事盡分，事事得當，自能得親之悅，自能動親之心，諭親于道，至此亦易為力。

還有，不是每件事都勸，也要區(qū)分大小，講究策略。對于細枝末節(jié)的問題，要盡量順從父母心意；不能事事都持反對意見，不能急于求成。

六、兄弟之道

用微說，兄弟小時候一起玩耍，非常親密。至于后來兄弟之所以失和，一定要先從自身找原因，要想想自己哪里沒做好，不要責怪兄弟對自己不好。

兄弟幼小之時，牽袂攜手，怡怡愛敬。其有不愛不敬，是我兄道弟道之未盡。但求所以自盡其兄道弟道，而不尤兄弟之不愛我敬我。

一生問：“兄行不義，諫之不從，奈何？”曰：“亦是吾子所行多不合道，原不滿于令兄，故諫之不從。今不得以口舌爭，須是吾子事事盡道，委曲感通，所謂以身諫，毋以言諫。”

學生問：如果兄長做了壞事，又不聽勸，怎么辦？用微說，那也是因為自己原先做得不對，讓兄長討厭了，所以才不聽你的勸。如今，也不能靠兄弟吵架解決問題，要先把自己該做的事情做好。兄長心中的不滿情緒消除了，你才勸得進去。要以行動感化，避免口舌之爭。

七、朋友之道

用微說，對待朋友與對待兄弟親人的道理都一樣。要勸的話，也要先做好自己的分內(nèi)事，這樣朋友才聽得進去。還有，對自己要嚴格要求，對朋友卻不能每件事都嚴格要求，要管大不管小。孔子說：“多責備自己而少責備別人，那就可以避免別人的怨恨了。”勸告朋友，也是這個道理。

又曰：“不特于吾親為然，即交朋友亦然。自己事事盡份，事事得當，自能起朋友之信，自能動其興起之念，忠告善道，自肯聽從。”

又曰：“在自己份上無分大小，事事盡道；若人份上，正其大而不正其細，一切宜然。故曰‘躬自厚而薄責于人，則遠怨矣’。”

用微在此強調對待朋友與對待父母兄弟相同的一面，即都要“嚴于律己，寬以待人”，這從方法上講當然也是對的。其實按儒家本意，對待朋友與對待父母兄弟在根本原則上有很大不同：父母兄弟以天合，君臣朋友以義合。對君臣朋友必須以禮節(jié)之，不顯諫，三諫而不聽，可以選擇離開；對父母兄弟，即使三諫而不聽，也要號泣而隨之，始終不離不棄，因為在儒家看來，兒女之孝和父母之慈一樣，并不完全遵循對等交換的原則，在很多情況下都是無條件的。