《史記·中國(guó)思想的本源·孟子荀卿列傳》鑒賞
選文:
太史公曰:余讀《孟子書(shū)》,至梁惠王問(wèn)“何以利吾國(guó)”,未嘗不廢書(shū)而嘆也。曰:嗟乎,利誠(chéng)亂之始也! 夫子罕言利者,常防其原①也。故曰“放②于利而行,多怨”。自天子至于庶人,好利之獘何以異哉!
孟軻,騶人也。受業(yè)子思之門(mén)人。道既通,游事③齊宣王,宣王不能用。適④梁,梁惠王不果⑤所言,則見(jiàn)以為迂遠(yuǎn)而闊⑥于事情。當(dāng)是之時(shí),秦用商君,富國(guó)強(qiáng)兵;楚、魏用吳起,戰(zhàn)勝弱⑦敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒,而諸侯東面朝⑧齊。天下方務(wù)⑨于合從⑩連衡,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。退而與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》《書(shū)》,述仲尼之意,作《孟子》七篇。其后有騶子之屬(11)。
齊有三騶子。其前騶忌,以鼓琴干(12)威王,因及國(guó)政,封為成侯而受相印,先孟子。
其次騶衍,后孟子。騶衍睹有國(guó)者益淫侈,不能尚德,若《大雅》整(13)之于身,施(14)及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息(15)而作怪迂(16)之變,《終始》、《大圣》之篇十馀萬(wàn)言。其語(yǔ)閎大不經(jīng)(17),必先驗(yàn)小物,推而大之,至于無(wú)垠。先序今以上至黃帝,學(xué)者所共術(shù)(18),大并世盛衰,因載其禨(19)祥度制,推而遠(yuǎn)之,至天地未生,窈冥不可考而原也。先列中國(guó)名山大川,通谷禽獸,水土所殖(20),物類所珍,因而推之,及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來(lái),五德轉(zhuǎn)移,治(21)各有宜(22),而符應(yīng)若茲(23)。以為儒者所謂中國(guó)者,于天下乃八十一分居其一分耳。中國(guó)名曰赤縣神州。赤縣神州內(nèi)自有九州,禹之序九州是也,不得為州數(shù)。中國(guó)外如赤縣神州者九,乃所謂九州也。于是(24)有裨海環(huán)之,人民禽獸莫能相通者,如一區(qū)中者,乃為一州。如此者九,乃有大瀛海環(huán)其外,天地之際焉。其術(shù)皆此類也。然要(25)其歸(26),必止(27)乎仁義節(jié)儉,君臣上下六親之施始也濫(28)耳。王公大人初見(jiàn)其術(shù),懼(29)然顧(30)化(31),其后不能行之。
是以騶子重(32)于齊。適梁,惠王郊迎,執(zhí)(33)賓主之禮。適趙,平原君側(cè)行撇(34)席。如(35)燕,昭王擁(36)彗先驅(qū)(37),請(qǐng)列(38)弟子之座而受業(yè),筑碣石宮,身親往師(39)之。作《主運(yùn)》。其游諸侯見(jiàn)尊禮如此,豈與仲尼菜色(40)陳蔡,孟軻困于齊梁同乎哉! 故武王以仁義伐紂而王,伯夷餓不食周粟;衛(wèi)靈公問(wèn)陳,而孔子不答;梁惠王謀欲攻趙,孟軻稱大王去邠。此豈有意阿(41)世俗茍合而已哉! 持方枘欲內(nèi)(42)圜鑿,其能入乎? 或曰,伊尹負(fù)(43)鼎而勉(44)湯以王,百里奚飯(45)牛車下而繆公用(46)霸,作先合,然后引之大道。騶衍其言雖不軌(47),儻(48)亦有牛鼎之意乎?
自騶衍與齊之稷下先生,如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒,各著書(shū)言治亂之事,以干世主,豈可勝道哉!
淳于髡,齊人也。博聞強(qiáng)記,學(xué)無(wú)所主。其諫說(shuō),慕晏嬰之為人也,然而承(49)意觀色為務(wù)。客有見(jiàn)髡于梁惠王,惠王屏(50)左右,獨(dú)坐而再(51)見(jiàn)之,終無(wú)言也?;萃豕种宰?sup>(52)客曰:“子之稱淳于先生,管、晏不及,及見(jiàn)寡人,寡人未有得也。豈寡人不足為言邪? 何故哉?”客以謂髡。髡曰:“固也。吾前見(jiàn)王,王志(53)在驅(qū)逐;后復(fù)見(jiàn)王,王志在音聲:吾是以默然?!笨途咭詧?bào)王,王大駭,曰:“嗟乎,淳于先生誠(chéng)圣人也! 前淳于先生之來(lái),人有獻(xiàn)善馬者,寡人未及視,會(huì)(54)先生至。后先生之來(lái),人有獻(xiàn)謳者,未及試(55),亦會(huì)先生來(lái)。寡人雖屏人,然私心在彼,有之?!焙蟠居邝找?jiàn),壹語(yǔ)連三日三夜無(wú)倦?;萃跤郧湎辔淮?,髡因謝(56)去。于是送以安車駕駟,束帛加璧,黃金百鎰。終身不仕。
慎到,趙人。田駢、接子,齊人。環(huán)淵,楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù),因發(fā)(57)明(58)序其指意。故慎到著十二論,環(huán)淵著上下篇,而田駢、接子皆有所論焉。
騶奭者,齊諸騶子,亦頗采騶衍之術(shù)以紀(jì)文。
于是齊王嘉之,自如淳于髡以下,皆命曰列大夫,為開(kāi)(59)第康莊之衢,高門(mén)大屋,尊寵之。覽(60)天下諸侯賓客,言齊能致天下賢士也。
荀卿,趙人。年五十始來(lái)游學(xué)于齊。騶衍之術(shù)迂大而閎辯;奭也文具難施;淳于髡久與處,時(shí)有得善言。故齊人頌曰:“談天衍,雕龍奭,炙轂過(guò)髡?!碧锺壷畬俳砸阉?。齊襄王時(shí),而荀卿最為老(61)師。齊尚脩(62)列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒(63)荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢,因家(64)蘭陵。李斯嘗為弟子,已而相(65)秦。荀卿嫉(66)濁世之政,亡國(guó)亂君相屬(67),不遂大道而營(yíng)(68)于巫祝,信禨祥,鄙儒小拘,如莊周等又猾(69)稽亂俗,于是推儒、墨、道德之行事興壞,序列著數(shù)萬(wàn)言而卒。因葬蘭陵。
而趙亦有公孫龍為堅(jiān)白同異之辯(70),劇子之言;魏有李悝,盡地力之教;楚有尸子、長(zhǎng)盧;阿之吁子焉。自如孟子至于吁子,世多有其書(shū),故不論其傳云。
蓋墨翟,宋之大夫,善守御,為節(jié)用?;蛟徊?sup>(71)孔子時(shí),或曰在其后。
〔注釋〕 ①原:源頭。②放:追逐。③事:輔佐。④適:到。⑤果:實(shí)現(xiàn)。⑥闊:不切實(shí)際。⑦弱:削弱。⑧朝:朝見(jiàn)。⑨務(wù):致力于。⑩從:通“縱”。(11)屬:類。(12)干:求見(jiàn)。(13)整:內(nèi)化。(14)施:推廣。(15)消息:消長(zhǎng)起伏。(16)迂:大而無(wú)當(dāng)。(17)經(jīng):平常。(18)術(shù):通“述”。(19)禨:同“吉”。(20)殖:生長(zhǎng)。(21)治:治理。(22)宜:適合。(23)茲:此。(24)是:這里。(25)要:總括。(26)歸:旨?xì)w。(27)止:到。(28)濫:虛無(wú)縹緲。(29)懼:通“瞿”,驚視。(30)顧:看。(31)化:感化。(32)重:重視。(33)執(zhí):用。(34)撇:拂拭。(35)如:到。(36)擁:抱著。(37)驅(qū):走。(38)列:位列。(39)師:從師。(40)菜色:饑餓的面色。(41)阿:迎合。(42)內(nèi):同“納”,放入。(43)負(fù):背負(fù)。(44)勉:勉勵(lì)。(45)飯:喂養(yǎng)。(46)用:因此。(47)不軌:不合大道。(48)儻:通“倘”,倘若。(49)承:順承。(50)屏:通“摒”,斥退。(51)再:兩次。(52)讓:責(zé)怪。(53)志:心意。(54)會(huì):恰逢。(55)試:嘗試。(56)謝:謝絕。(57)發(fā):闡發(fā)。(58)明:通曉。(59)開(kāi):設(shè)置。(60)覽:展示。(61)老:年老。(62)脩:增補(bǔ)。(63)讒:讒害。(64)家:定居。(65)相:做宰相。(66)嫉:憎恨。(67)相屬:連續(xù)不斷。(68)營(yíng):通“熒”,迷惑。(69)猾:通“滑”。(70)辯:通“辨”。(71)并:同。
鑒賞:
孟子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,是一個(gè)人際關(guān)系顛倒錯(cuò)亂、禮崩樂(lè)壞的紛爭(zhēng)亂世。作為儒家學(xué)說(shuō)又一位集大成者,孟子從孔子“性近習(xí)遠(yuǎn)”的思想出發(fā),進(jìn)而推導(dǎo)出性善論。人之初,性本善,“人皆有不忍人之心”,即“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”和“是非之心”(《孟子·公孫丑上》)。人天生具有善的萌芽,能夠在發(fā)展擴(kuò)充的基礎(chǔ)上形成“四德”,所以“君子所性,仁、義、禮、智根于心”(《孟子·盡心上》)。孟子的性善論是他從人的自然屬性出發(fā),進(jìn)行一系列類比演繹,并通過(guò)一番論證之后提出的?!澳疄槎鵀檎?,天也;莫之致而至者,命也”(《孟子·萬(wàn)章上》),只要能充分發(fā)展人自然善良的本性,也就順應(yīng)了天命。
既然人的本性是善良的,也就有了仁心的根苗,把這一份仁心加以扶植就是修身,“刑于寡妻”、以身作則就是齊家,“以御于家邦”就是治國(guó),從此“天下莫之能御”就是平天下。因此,孟子反對(duì)兼并戰(zhàn)爭(zhēng),主張施行“仁政”。孟子認(rèn)為,統(tǒng)治者應(yīng)該具有“不忍人之心”,要關(guān)心百姓的疾苦,“省刑罰,薄稅斂”(《孟子·梁惠王上》),減輕人民的負(fù)擔(dān)。“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》),如何對(duì)待人民才是國(guó)家興亡的關(guān)鍵。正所謂“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之。多助之至,天下順之”(《孟子·公孫丑下》)。施行仁政,符合人善良的本性,可以得到人民的擁護(hù),若是不顧人民死活推行暴政,將會(huì)失去民心和天下。由此可見(jiàn),性善論是仁政論學(xué)說(shuō)的內(nèi)在根據(jù)和理論基礎(chǔ),而仁政學(xué)說(shuō)是性善論在政治領(lǐng)域應(yīng)用的必然結(jié)果。
孟子既倡導(dǎo)“民貴君輕”,也不忘維護(hù)封建倫理秩序。從被統(tǒng)治者的角度說(shuō),人民具備的善心是仁政得以實(shí)現(xiàn)的保障。只要讓百姓擁有起碼的生活條件,并對(duì)之進(jìn)行人倫道德方面的教化,他們就會(huì)服從統(tǒng)治。“謹(jǐn)庠序之教”,在潛移默化中讓民眾懂得忠、孝、信、悌、禮、義、廉、恥的道理,自覺(jué)做到“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有敘,朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。與此同時(shí),孟子提出“勞心者治人,勞力者治于人。治于人者食人,治人者食于人,天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)嚴(yán)格地劃分了統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)之間的界限,他的這一理論深受歷代封建統(tǒng)治者的推崇。由于孟子繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想,成為僅次于孔子的一代儒學(xué)宗師,而被后世尊為“亞圣”。
荀子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期另一位儒家學(xué)說(shuō)的代表人物。與孟子截然相反,荀子主張性惡論?!澳亢蒙?,耳好聲,口好味,心好利,骨體膚理好愉佚”(《荀子·性惡》),人有滿足欲望的本能,“好利而惡害,是人之所生而有也”(《荀子·榮辱》)。然而,現(xiàn)實(shí)世界始終存在著物質(zhì)有限而欲望無(wú)限的矛盾,為了滿足欲望,人必然會(huì)發(fā)生爭(zhēng)斗,這就是性惡的原因。既然人性惡是先天就有的,那必須對(duì)人性進(jìn)行改造。荀子秉持著“人定勝天”的理念,相信通過(guò)教育、外界環(huán)境的影響,以及自身的修養(yǎng),可以“制天命而用之”,從而完全改變惡的天性。
儒家主張治國(guó)要依靠禮義道德。禮可以很好地消除人性惡這種危險(xiǎn),使人對(duì)物欲有一定的節(jié)制,從而避免彼此之間的爭(zhēng)奪。荀子以“性惡”立論,必然強(qiáng)調(diào)外在強(qiáng)制力量的必要性和合理性。因此,禮義道德一定要建立在刑和法之上?!爸沃?jīng),禮與刑”(《荀子·成相》),他把禮與刑視為治國(guó)的根本,又把禮賦予法的含義:“《禮》者,法之大分,類之綱紀(jì)也。(《荀子·勸學(xué)》)”顯然,荀子思想中也包含著法家學(xué)說(shuō)合理的成分。
與孟子一樣,荀子的目的也是想建立一個(gè)“上下有序,貴賤有等”的理想社會(huì)。既然性惡論否定了個(gè)體可以憑借自身力量實(shí)現(xiàn)循道成圣的可能性,外在權(quán)威便名正言順地?fù)?dān)當(dāng)起了完成這一使命的神圣責(zé)任,“故古者圣人以人之性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,故為之立君上之埶以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治,合于善也。是圣王之治,而禮義之化也”(《荀子·性惡》)。老子、莊子認(rèn)為,具有無(wú)為之德者,“天下樂(lè)推而不厭”;孔子、孟子認(rèn)為,具有仁愛(ài)之心并能推己及人者才能“王天下”;荀子則認(rèn)為,只有“至強(qiáng)”、“至辯”、“至明”的“圣人”才能擔(dān)負(fù)起治理天下的重任。相對(duì)于個(gè)人的道德品質(zhì),荀子更注重君主的智慧和能力。在西方,由性惡論和社會(huì)契約論為理論前提產(chǎn)生了分權(quán)制;在東方,性惡論和“圣人為王”卻推導(dǎo)出了君主專制。這一政治理論,最后又由荀子的學(xué)生韓非和李斯在秦國(guó)變成了血淋淋的政治現(xiàn)實(shí)。
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