第　二　章

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？”

孟子曰：“否，我四十不動心。”

曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”

曰：“是不難，告子先我不動心。”

曰：“不動心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君如刺褐夫；無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”

曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。”

“既曰：‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’，何也？”

曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”

“敢問何為浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛以直，養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”

“何為知言？”

曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”

“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”

“惡！是何言也？昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居。是何言也？”

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃^〔51〕所愿，則學孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班^〔52〕乎？”

曰：“否！自有生民^〔53〕以來，未有孔子也。”

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君^〔54〕之，皆能以朝諸侯^〔55〕，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”

曰：“敢問其所以異？”

曰：“宰我、子貢、有若^〔56〕，智足以知圣人，汙不至阿其所好^〔57〕。宰我曰：‘以予^〔58〕觀夫子，賢于堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等^〔59〕百世之王，莫之能違也，自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈為民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤^〔60〕，河海之于行潦^〔61〕，類也。圣人之于民，亦類也。出乎其類，拔乎其萃^〔62〕，自生民以來，未有盛于孔子也。’”

〔注釋〕　 公孫丑：孟子弟子，齊國人。　 加：猶“居”。加齊之卿相：任齊國的卿相。　 動心：指因為擔任重任而心中有所恐懼疑惑。　 孟賁：古代勇士，衛(wèi)國人，一說齊國人。　 告子：姓告，名不害，戰(zhàn)國思想家，曾學于墨子。　 北宮黝(yǒu)：其人其事已不可考。朱熹說他可能是刺客之流。　 橈(náo)：退卻。不膚橈：皮膚被刺而不退縮。　 不目逃：眼睛挨扎不避開。　 不受：不受辱。褐(hé)：粗衣。褐寬博：穿寬大的粗布衣的人，指地位卑下的人。亦即下文所謂“褐夫”。　 嚴：憚，畏懼。　 孟施舍：人名，事跡無考。　 會：指交兵。　 曾子：孔子的弟子曾參。　 子夏：孔子的弟子卜商。　 守約：掌握要領。　 子襄：曾子的弟子。　 自反：自我檢查。縮：與衡相對，意為橫直之“直”，引申為理直，有理。　 惴(zhuì)：懼。此為使動用法，意為使之懼怕。　 守氣：保持勇氣。　 不得于言：言論有欠缺。勿求于心：不要從心志上尋求原因。　 志：意志、心志。志，氣之帥也：志是氣的統(tǒng)帥。　 體之充：充滿體內(nèi)的力量。　 至：極至，最高。　 暴：亂，擾亂。　 壹：專一。　 蹶：跌倒。趨：快步走。蹶者趨者：趙岐注解為“行而蹶者”。　 以：同“而”。至大至剛以直：偉大剛強而正直。 養(yǎng)而無害：保養(yǎng)它而不要傷害它。　 襲：突擊。　 慊(qiè)：滿足。　 外之：認為義是外在的。　 “必有事焉”四句：顧炎武《日知錄》卷七“倪文節(jié)(思)謂：當作‘必有事焉而勿忘；勿忘，勿助長也’。傳寫之誤，以‘忘’字作‘正心’二字。言養(yǎng)浩然之氣，必當有事而勿忘，既已勿忘，又當勿助長也。疊二‘勿忘’，作文法也。”一說“正”當讀為“止”，也通。　 閔：同“憫”，憂慮。揠(yà)：拔。　 芒芒然：疲勞的樣子。　 病：疲勞至極。　 诐(bì)辭：偏頗的言辭。蔽：蒙蔽。　 淫辭：過分夸飾的言辭。陷：失誤。　 邪辭：不上正道的言辭。離：偏離。　 遁辭：躲閃含糊的言辭。窮：理屈。　 宰我：孔子弟子宰予。子貢：孔子弟子端木賜。　 冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。閔子：孔子弟子閔損，字子騫(qiān)。顏淵：孔子弟子顏回，字子淵。　 辭命：辭令，語言技巧。　 子游：孔子弟子言偃。子張：孔子弟子顓(zhuān)孫師。一體：猶“一肢”，指一部分。　 具體：具有全體。微：微小。具體而微：指具備了孔子的各種德行，只是程度比較微小。　 安：居、處。敢問所安：請問您處于哪種位置？　 姑舍是：姑且丟下這個問題不談。　 伯夷：商末孤竹君之子，與其弟叔齊互相讓國，逃隱于山中。武王伐紂后，二人義不食周粟，餓死于首陽山。伊尹：商湯的相。　 “何事”二句：什么樣的君主不可事奉？什么樣的民眾不可驅(qū)使？這是反詰句，意即任何君主皆可事，任何民眾皆可使。　 止：指停止做官。　 速：短促。　〔51〕 乃：至于。　〔52〕 班：同等，并列。　〔53〕 生民：人類。　〔54〕 君：統(tǒng)治。　〔55〕 朝諸侯：使諸侯來朝。　〔56〕 有若：孔子弟子，亦稱有子。　〔57〕 汙(wā)：低下。阿(ē)：阿私、偏袒。 所好：所喜歡的人。　〔58〕予：宰我之名。　〔59〕 等：一律，無論。　〔60〕 丘垤(dié)：小土丘。　〔61〕 行潦(lǎo)：小水流。　〔62〕 拔：超出。萃：群、聚。

〔鑒賞〕　《孟子》散文以氣勢見長，蘇轍《上樞密韓太尉書》中說：“文不可以學而能，氣可以養(yǎng)而致。孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣’，今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之大小。……其氣充乎其中而溢乎其貌，動乎其言而見乎其文，而不自知也。”明代王文祿《文脈》也說：“或曰：后世無《孟子》七篇，何也？曰：孰養(yǎng)浩然之氣也？故曰文以氣為主，有塞天地之氣，而后有垂世之文。”孟子文章中的氣勢跟他本人在道德修養(yǎng)上善于培養(yǎng)“浩然之氣”是分不開的。這一章記載孟子與公孫丑談論培養(yǎng)“浩然之氣”的方法，透露了孟子自己道德修養(yǎng)的獨特體驗。孟子認為，所謂“浩然之氣”，是一種極其宏大，極其剛健而正直的道德正氣。只要小心護養(yǎng)而不加以傷害，它就會發(fā)揚光大，充塞于天地之間。這種浩然之氣，始終是與“義”和“道”相伴而行的。實際上，這種浩然之氣，是由于“義”的長期積聚而生長出來的。并非先有了一股氣，臨時再從外部加入一點道義而形成。平時的所作所為，哪怕有一點點心中有愧，這氣也就泄了。告子也講“養(yǎng)氣”，但他不懂得“義”是內(nèi)在的，總認為“義”是從外部強加的，因而他主張“不得于言，勿求于心”，也就是說如果言辭上輸了，就不要再到心里去尋找理由。而孟子卻不同意這一點，因為孟子認為“氣”是受心志主導的，只要心中有“義”，就不應該氣餒。而如果心中沒有“義”，強詞奪理也沒有用。

孟子還指出這種由“義”而來的浩然之氣，其實人人心中都會產(chǎn)生。在每個人的身上，本來都有善的萌芽、有仁義的本心。關鍵在于要善于培養(yǎng)，既要小心護養(yǎng)它，又不能人為地催促它。如果認為沒有益處而放棄護養(yǎng)，聽任其自生自滅，那就是連草也不肯除的懶漢；如果性子太急，人為地催促它快長，那就是宋國的拔苗助長的傻瓜。

在這一章孟子還講到“知言”的問題。所謂“知言”，就是善于分析、洞察別人的言辭，以便在辯論中抓住對手的要害，伺機出擊。孟子具體介紹他的“知言”本領說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”用今天的話來說就是：對于偏頗極端的言論，知道它的片面性在哪里；對于夸飾吹噓的言論，知道它的漏洞在哪里；對于不合正道的言論，知道它在什么地方背離了邏輯；對于含糊其辭的言論，知道它想在什么地方打馬虎眼。《孟子》的論辯性文章表明，憑借“知言”的本領，孟子在辯論中能準確揣摩對手的真實意圖，找出對方論點和論據(jù)中的漏洞，選準主攻目標，并巧妙地使用辯論技巧，牢牢控制主動權(quán)，把握辯論方向，占據(jù)辯論的上風。

“知言”屬于言辭技巧方面的事，“養(yǎng)氣”屬于道德修養(yǎng)方面的事。兩者兼長很不容易。從前在孔子的弟子當中，宰我、子貢以言辭見長，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子則兼而有之。現(xiàn)在孟子也可以說是兼而有之了，那么孟子是不是可以算是圣人了？弟子公孫丑就向孟子提出了這個問題。孟子表示，“圣人”的稱號連孔子都不敢當，我孟子怎么敢當呢？公孫丑又問，如果跟孔子的弟子子夏、子游、子張、冉牛、閔子、顏淵等人相比，孟子認為自己應當處于什么樣的位置？孟子回避了這個問題，沒有回答。或許他認為自己的地位，應當由后人去評價吧。

最后師徒二人又談到伯夷、伊尹和孔子三人對待出仕的態(tài)度。伯夷的態(tài)度是天下安定的時候做官，天下混亂的時候就隱居。伊尹的態(tài)度是天下安定時做官，天下大亂時也照樣做官。孔子的態(tài)度是看具體情況，可以做官就做官，可以辭職就辭職；可以長做就長做，可以短做就短做。怎樣才算“可以”呢，那就要因時因事而定了。孔子的態(tài)度應該說比較可取，因為世事是復雜多變的，很難簡單劃一。孟子認為他們?nèi)欢伎梢哉f是圣人，而他自己則傾向于以孔子為榜樣。公孫丑又問伯夷、伊尹能否與孔子相提并論，孟子認為不可以。他們?nèi)穗m然有某些共同的方面，但孔子的地位是無人可以比肩的。“自有生民以來，未有孔子也！”這就是說自從有人類以來，沒有人能夠與孔子相提并論。孔子對于人類，就好比是麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，泰山對于土丘，河海對于小溪，都屬于同類中的出類拔萃者。這些評價，充分表達了孟子對孔子這位儒家學說創(chuàng)始人的無限景仰與崇敬。