《胠篋·莊子》原文|譯文|注釋|賞析

將為胠篋、探囊、發(fā)匱之盜而為守備，則必?cái)z緘滕，固扃，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱、揭篋、擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕扃之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？

故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千馀里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者，豈獨(dú)其國邪？并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國并與其圣知之法，以守其盜賊之身乎？

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢，而身不免乎戮。故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。

故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起。掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣！夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)；圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。

故曰：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。

子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時(shí)，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰“某所有賢者”，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結(jié)乎千里之外，則是上好知之過也。

上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機(jī)變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒、頡滑堅(jiān)白^〔51〕、解垢同異之變多^〔52〕，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂^〔53〕，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明^〔54〕，下爍山川之精^〔55〕，中墮四時(shí)之施^〔56〕；惴耎之蟲^〔57〕，肖翹之物^〔58〕，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞^〔59〕，釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意^〔60〕，啍啍已亂天下矣。

〔注釋〕　胠(qū屈)：從旁打開。篋(qiè竊)：小箱子。發(fā)匱：開柜。匱，通“柜”。守備：防守戒備。攝：結(jié)，扎緊。緘、滕(téng藤)：皆為繩索。扃(jiǒng迥)：關(guān)鈕。(jué絕)：箱子上加鎖的絞紐。趨：跑。鄉(xiāng)：通“向”，前面。不乃：不正是。積：做準(zhǔn)備。齊國：齊本為姜尚之后。公元前481年，齊大夫田常殺國君簡(jiǎn)公，立簡(jiǎn)公弟為平公，而自專國政。由平公歷宣公至康公，田常的曾孫田和終于逐君而自立為諸侯，國號(hào)仍為齊。此處指姜氏之齊。罔：通“網(wǎng)”，魚網(wǎng)。罟(gǔ古)：網(wǎng)的總稱。耨(nòu槈)：鋤草農(nóng)具。刺：扎入，指耕耘。闔(hé合)：全。四竟：四境。田成子：即田常，又稱陳恒。魯酒薄而邯鄲圍：有兩種說法。其一，楚國會(huì)諸侯，魯國和趙國都給楚王獻(xiàn)酒，魯國的酒淡薄而趙國的酒濃郁。楚國主酒吏向趙國討酒，趙不給，于是他用魯酒調(diào)換了趙酒，楚王因趙酒淡薄而圍攻其都城邯鄲。其二，楚宣王會(huì)諸侯，魯恭公后到，而且獻(xiàn)的酒也淡薄。楚宣王不高興，想侮辱他，魯恭公據(jù)理反駁，不辭而別。楚宣王很生氣，于是就出兵魯國。以前，梁惠王一直想攻打趙國，但惟恐楚國援救而不敢出兵，現(xiàn)在適逢楚魯相爭(zhēng)，于是就趁機(jī)圍攻邯鄲。此事說明事物之間的因果關(guān)系。掊(pǒu剖_上聲)擊：打倒。夷：平。故：意外的事故。重：尊重。重：增益。國之利器：指圣人所制定的治理天下的法則。語出《老子》。擿(zhì至)：投擲。樸鄙：返樸還淳，而歸鄙野。殫殘：全部毀棄。殫，盡。擢亂：攪亂。鑠絕：燒斷。竽、瑟：皆為樂器。竽，古簧管樂器。瑟，撥弦樂器。瞽曠：即師曠，春秋時(shí)晉國樂師，極精音律，因其目盲，故稱瞽曠。含：有，懷養(yǎng)。聰：指高度靈敏的聽覺。文章：泛指文采。青和赤相配合叫做“文”，赤和白相配合叫做“章”。離朱：傳為黃帝時(shí)人，百步能見毫末，千里能見針尖，視力極佳。(lì麗)：折斷。工倕(chuí垂)：傳為堯時(shí)的巧匠。曾：曾參，字子輿，孔子弟子，至孝。史：史鰍，字子魚，衛(wèi)靈公大臣，以忠直著稱。鉗：封閉。楊：楊朱，宋人，先秦的大思想家，善辯論。墨：墨翟，宋大夫，先秦的大思想家，也善辯論。攘：排除。玄同：混同為一。鑠：消壞，消散。累：憂患。僻：邪惡。爚(yuè躍)：火亂飛的樣子。“容成氏”至“神農(nóng)氏”：此十二氏皆為古代傳說中的帝王。遂：竟。延頸舉踵：伸長脖子，抬起腳跟。形容盼望甚切。某所：某地方。贏：擔(dān)。趣：通“趨”，奔赴。上：諸侯之君。弩：用機(jī)栝發(fā)箭的弓。畢：帶柄的網(wǎng)。弋(yì亦)：系繩的箭。機(jī)：弩上鉤弓弦的機(jī)栝。罾(zēng增)：用竿做支架的魚網(wǎng)。笱(gǒu狗)：捕魚的竹器，魚能入而不能出。削格：用以張羅網(wǎng)的東西。削，竹竿。格，木柄。羅落：即羅網(wǎng)。落，通“絡(luò)”。罝罘(jūfú居浮)：是兩種捕獸的網(wǎng)。漸毒：欺詐?！?1〕頡滑：奸黠。堅(jiān)白：指戰(zhàn)國時(shí)期名家的詭辯論題“堅(jiān)白論”。〔52〕解垢：詭曲之辭。同異：即“合同異”，是戰(zhàn)國名家的又一詭辯論題。〔53〕每每：昏昏，糊涂?！?4〕悖(bèi倍)：虧蝕。〔55〕爍：銷毀?！?6〕墮：毀壞。四時(shí)之施：指四季的炎涼風(fēng)雨。〔57〕惴耎(zhuìruǎn墜軟)：蠕動(dòng)的樣子。〔58〕肖翹之物：指飛翔的小蟲。肖，小。翹，輕，飛物?！?9〕種種：淳樸的樣子。役役：奸滑的樣子。佞：指巧言諂媚之人。〔60〕釋：丟棄。啍啍(zhūn諄)：多言的樣子。

〔鑒賞〕　“血化三年碧，心存一寸丹。”相傳周靈王的大夫萇弘有神奇的功能，可以招來神異之人。有一年大旱，萇弘隨同周靈王登上昆昭臺(tái)，看到兩個(gè)人踩著云朵飄來，須發(fā)都是黃色的，一看就不是平常人。靈王忙迎上前去，其中一人唱道：“我能夠下雪降霜。”于是氣息所至，風(fēng)起雪飛，皇宮中的池塘和水井都結(jié)成了堅(jiān)冰，在坐的無不寒戰(zhàn)。接著另一個(gè)唱道：“我能夠立時(shí)讓它變熱。”彈指之際，暖風(fēng)徐徐。于是有臣子勸諫大王對(duì)染指異術(shù)的萇弘要少接近。靈王因而疏遠(yuǎn)了萇弘，后來周人紛紛又指責(zé)萇弘是諂媚讒臣。在這樣的情況下，萇弘被放逐到蜀國，憤懣憂郁，最終挖腸剖腹自殺。蜀人同情他忠而被謗，賢而被逐，用盒子盛放他的血，三年后自化為碧玉。也有說萇弘是被周人殺死的，流血成碧，不見其尸。后世常把萇弘與比干、伍子胥、屈原并舉，感佩他們的忠誠，也為他們的命運(yùn)唏噓。但是文人們的感嘆常常是從他者的命運(yùn)聯(lián)想到自己的處境，莊子則尖銳地指出：“四子之賢，而身不免于戮。”龍逢、比干、萇弘、伍子胥都是符合儒家標(biāo)準(zhǔn)的至知者，可是以他們本身的賢德卻連自身的命運(yùn)和生存都無法保證。這正是因?yàn)槿寮宜駨牡木贾?、仁義禮智之責(zé)規(guī)定了君命臣受的高下地位，暴君依據(jù)君人之威而戮賢人，卻無人能反抗。如果沒有仁義禮智這一套東西，暴君又怎么能據(jù)著君主的地位流毒于天下，讓天下的人敢怒而不敢言呢？所以，萇弘的血是否凝成了碧玉并不是我們要議論的重點(diǎn)，但碧玉的想象凝結(jié)著百姓們對(duì)忠誠之臣的愛戴和敬頌。他們用幻麗的想象寄托了對(duì)賢士的追念，同時(shí)也傳遞出他們的愛憎。

按照儒家的規(guī)范備圣智于己身，猶未能免禍。那么，這樣的圣智必也可有可無。但是，莊子認(rèn)為這還不是全部。圣智禍君子卻有益于盜，原因是“盜亦有道”，他們竊取圣智，用于各種或大或小的盜竊事業(yè)。小盜偷物什箱子，箱子鎖得越牢，越結(jié)實(shí)，他們抬著時(shí)反而不用擔(dān)心東西從箱子里散落出來。大盜制定偷盜計(jì)劃，領(lǐng)導(dǎo)團(tuán)隊(duì)行動(dòng)及至最后的分贓沒有仁義禮智的意識(shí)，偷不多、偷不久、偷不成氣候。而莊子認(rèn)定當(dāng)時(shí)的世道是惡人多，好人少，所以“智”流傳于當(dāng)時(shí)，人人可以學(xué)得，啟發(fā)壞人之處要多于好人。后果便是“仁義圣知”為患天下，戕害賢者，助虐大盜。

偷箱子，偷珍寶乃是小盜。偷盜符璽便是竊國，“竊國者為諸侯”，而往往“小國不敢非，大國不敢誅”，真叫人有“嚇?biāo)滥懶。瑩嗡滥懘?rdquo;的郁憤。因此竊國者即便前有榮華權(quán)勢(shì)的誘惑不為所動(dòng)，后有性命之憂不為所懼。竊了國就成了諸侯，便需仁義圣智來治國，是為“并與仁義而竊之”。這是一環(huán)扣一環(huán)必然的過程。所以偷小東西的，人們懂得用鞭笞、牢獄來懲罰他；竊符璽和仁義，人們便難于處罰，世上難道還有可以加刑于符璽和仁義的律法嗎？莊子在第三段扣住“圣”字作文章，正是戳穿了儒家的漏洞，仁義圣智的至高無上恰恰無法使他們防范自身的盜用和淫癖。符璽被盜用了，無法降罪于盜者；仁義被竊取了，加之于上的罪惡卻無法滌清。此門一開，便如潘多拉的魔盒，再也阻止不了邪惡的蔓延。即便是高蹈、踐履仁義圣智的圣者也逃避不了魔手，這不得不讓人想到罪惡之源——大盜。可是，大盜之起正得益于仁義圣智，大盜之成也正在于竊得仁義圣智之法，可以說大盜之大是學(xué)得了仁義圣智的緣故。圣智本自圣人出，所以莊子說“唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起”。大盜之源在圣人，“圣人不死，大盜不止”，“圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！”莊子之論雖奇僻怪異，卻絲絲入扣，以邏輯的氣勢(shì)叫人不得不服從。

從《駢拇》到《馬蹄》，莊子掊折仁義，詆斥圣智，始終是在論辯，讓讀者發(fā)現(xiàn)仁義圣智光芒之下的漏洞和危害，卻沒有提出他的解決方法?！对阱丁房梢哉f是莊子針對(duì)問題開出的具體藥方，不過在《胠篋》里這帖藥方已經(jīng)有所透露。這就是“絕圣棄知”。“圣知”好比“天下之利器”，不出現(xiàn)于江湖則已，一旦浮現(xiàn)哪怕只是傳聞也會(huì)引得人窺伺。有窺伺便有貪求，貪求的人多了，爭(zhēng)斗就不可避免。其實(shí)，所謂“圣知”本身并不能給人們帶來什么，人們窺伺達(dá)旦的是其背后的無上權(quán)力和財(cái)富。仁義圣智便如阿拉丁神燈中的保護(hù)神，他不講是非善惡，只管滿足神燈的主人。人們搶奪神燈也是為了那個(gè)無所不能的神靈，而非破舊殘損的油燈。仁義圣智也往往不辨賢愚地給君王以凌駕一切的權(quán)力，而大盜們則把仁義當(dāng)作奪取財(cái)利的手段。莊子說：“故絕圣棄知，大盜乃止。”莊子一語熱辣直截，釜底抽薪。乍一看來，叫人不可接受，怎么能為了杜絕壞的便把善的好的一同與其玉碎？這樣做的代價(jià)高過成效，豈非大不合算？古人也有同感，但是他們指出“須知意在矯枉，自不嫌于過正耳”(陸樹芝語)。又有人說：“矯偏而論，正而若反，讀者須大其胸襟，空其我相，不得以習(xí)見參之。”(馬其昶語)聯(lián)系下文，我們也許能了解莊子為何如此極端。在莊子眼中，“好知”求進(jìn)都是人為機(jī)巧，無用且有害。人間的理想狀態(tài)是原始蒙昧社會(huì)，人們無知無識(shí)，返樸歸真，從道德到技術(shù)都處于極低的水平。如果“上誠好知而無道，則天下大亂矣。”可見，仁義圣智在我們心中原是有價(jià)值的東西，而在莊子那里卻是根本不值得追求的，所以摒棄仁義圣智不僅因?yàn)橐糁拼蟊I，也在于其本身的害處。

文章的最后一段落腳在針砭“知”一點(diǎn)上，雖有些出乎意外，但一路看來，卻是情理之中。莊子善于揣測(cè)讀者心意，層層堵截對(duì)方心中暗涌而出的詰問。斥責(zé)“好知”正是遵循這一論辯思路，從根本上否決“知”，則以“絕圣棄知”來遏制大盜就并非玉石同焚的行為，而是值得和必需的。附：古人鑒賞選

夫圣人以圣知仁義治天下，而天下復(fù)竊圣人之圣知仁義以濟(jì)其私，則圣人之治法，適足以為大盜媒，故絕圣棄知、絕仁棄義而天下治矣。篇中屢用“故曰”，可見段段議論，皆《道德經(jīng)》之疏義，局儒讀之，未免駭汗，然意卻精到，不可不深思也。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

老莊言圣人不死，大盜不止，儒究吐舌曰：“嘻，其甚矣！”然網(wǎng)罟一設(shè)，致使深者不深，幽者不幽，禽魚眾生，亂上亂下亂澤，驚悸痛楚，飛走不得自由，如人生亂世，兵刃攢蹙，我為圣人，眾生何須我圣人邪？萬世眾生，不向庖犧索命，反尊為圣人，亦理外法外之事也。(明譚元春《南華真經(jīng)評(píng)點(diǎn)》)

予嘗謂莊子悟道直據(jù)峰巔，與孔子、子思不相上下，止是行文必要奇快，乃才情溢發(fā)，在圣門中為涵養(yǎng)未到者耳。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

此篇痛駁仁義圣知不足以防患止亂，適足為大盜之資。仁義圣知，分插中間，錯(cuò)落參差，總見得利于盜賊，害于民物。用意最辣，用筆最橫，而其禍皆起于好知。前后特抽出“知”字，痛下針砭，眼明手快，直透中堅(jiān)。此“知”字在仁義圣知之外，另具一種深心。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

此篇憤戰(zhàn)國之世假竊仁義為私利以禍天下者，詞益激宕不平。楊士奇曰：莊子矢口而言，粗而實(shí)精，矯偏而論，正而若反。讀者須大其胸襟，空其我相，不得以習(xí)見參之。(清馬其昶《莊子故》)