買醉津門雪中三首·易順鼎
其一
焉知餓死但高歌，行樂天其奈我何？
名士一文值錢少，古人五十蓋棺多。
其二
訪戴尋梅意略同，樓臺(tái)寂寞水晶宮。
小車出沒飛花里，疑是山陰夜雪蓬。
其三
雪水斟來置竹爐，歌姬院里著狂夫。
平生陶榖韓熙載，乞食烹茶畫兩圖。

這組七絕作于易順鼎晚年，為其失卻袁氏依傍后侘傺失路生活之真實(shí)寫照。津門即天津，因其為京畿門戶而稱。易氏死前數(shù)年浮泊京津，此三首乃其在津門寫就。從結(jié)構(gòu)上看，三詩(shī)各自成篇：首篇總寫其晚境潦倒落魄，卻仍縱情聲色；次篇述其驅(qū)車往歌場(chǎng)舞榭途中，猶以古人雅事相擬，自得其樂；末篇寫抵歌姬院后烹茶乞食，狂放作畫之情態(tài)。在邏輯上，三首又首尾相銜，一線貫穿，寫盡其末路之狀。

首篇劈頭便直指其生活困頓之窘?jīng)r，已面臨斷炊，不知何時(shí)“餓死”，然作者不作悲愁語，筆鋒一轉(zhuǎn)，仍是要“高歌”、“行樂”，且喊出“天其奈我何”之聲，活現(xiàn)出他傲兀不羈，玩世不恭之人生態(tài)度。易順鼎早年奇慧，三歲即讀《三字經(jīng)》瑯瑯上口，五歲便能作對(duì)，被譽(yù)為神童，十五歲已刻詩(shī)詞各一卷，其句傳誦一時(shí)，時(shí)人稱之才子，十七歲便中舉人，甲午中日戰(zhàn)起，清廷割遼東、臺(tái)灣與日本媾和，他慷慨上書極言不可，且兩度赴臺(tái)助劉永?；I劃防務(wù)，時(shí)論推為氣節(jié)功名之士，然清末曾先后諛事張之問和榮祿，及袁世凱執(zhí)政，又以文才附袁次子袁克文，與樊增祥輩出入歌場(chǎng)酒肆，歡娛達(dá)旦，雖占盡一時(shí)風(fēng)光，也因此頗為人所詬。及袁氏帝制失敗，袁克文南行，易順鼎遂無所依恃，詩(shī)中“名士一文值錢少”即指此。所謂“五十蓋棺”者，蓋指當(dāng)時(shí)曾有人謂其“壽不過五十九”而言，時(shí)作者年逾五十，后果以五十九而卒，可謂一語成讖。

次篇系用東晉名士王徽之雪夜訪戴典。徽之居山陰，一夜大雪，忽憶友人戴逵，時(shí)戴在剡溪，即乘輕舟往赴，經(jīng)宿方至，既到戴門，卻掉棹返家，人問其故，答曰“吾本乘興而來，興盡而返，何必見戴？”(事見《世說新語》)后“訪戴”便常作訪友之詞。作者用此典，正合此時(shí)下雪背景，故十分恰當(dāng)。作者雪中乘小車赴館，“水晶宮”、“飛花里”無不與雪景相符，而“夜雪蓬”更仍自訪戴典而來，用“疑是”兩字，可見他已悠然以徽之自比。

末篇記抵館后事，而以“狂夫”自稱。竹爐雪水烹茶，亦古人雅事。詩(shī)中所言韓熙載乃五代南唐官僚，時(shí)頗遭后主李煜猜忌，為避厄運(yùn)，故作疏狂自放，縱情聲色，“多好聲伎，專為夜飲，雖賓客糅雜，歡呼狂逸，不復(fù)拘制”(《宣和畫譜》)，以求自保，李煜因其生活過于放蕩，欲以畫規(guī)勸，命畫家顧閎中“夜至其第，竊窺之，目識(shí)心記，圖繪以上之”(同上)，此便為我國(guó)畫史上名作《韓熙載夜宴圖》。全圖分五段，分畫其與賓客女伎宴飲、舞蹈、演奏、休憩、調(diào)笑等。作者此時(shí)雖遠(yuǎn)不能與韓熙載相比，然其出沒歌榭，夜飲狂歡，與韓仍有相似處；更重要的是，作者當(dāng)時(shí)乃佯狂玩世，實(shí)有郁悶于胸，這與韓熙載的表面縱情聲色而內(nèi)心痛苦憂傷亦有相通之處，故作者要心向往之，只是他畢竟已大不如前，故只能聊畫“乞食”、“烹茶”兩圖自嘲而已。

易順鼎與樊增祥時(shí)并稱詩(shī)壇兩雄，然樊喜用僻典澀語，易卻必用人人所知之故實(shí)，而好作綺語，形諸歌詠則無異。這組詩(shī)之用典用語，正可見易氏本色。易氏為詩(shī)深受莊、賈(島)、李(賀)、杜(牧)影響，尤致力于晚唐溫李，好以風(fēng)流之語記其風(fēng)流之事，中年后，“日以詩(shī)詞寫其牢騷”(錢基博《現(xiàn)代中國(guó)文學(xué)史》)，且愈近晚年，牢騷愈盛，此三首中，這一特色亦甚明顯。這組詩(shī)，可視為其貌似放蕩玩世，實(shí)為悲含其中、愁斂其內(nèi)之作，在他狂放通脫的外衣下，抑郁牢愁之感、蹭蹬不平之氣隱然可見，故當(dāng)時(shí)京師士大夫誦而悲之。這也是一代名士之悲劇，易順鼎一生雖不乏閃光之處，更有過人才氣，卻因唯以諂諛權(quán)貴為事，無行無品，只落得潦倒以終的結(jié)局，亦足為后人扼嘆！