淮南子·寓言篇·狡狐搏雉

〔人間訓〕夫狐之捕雉也^①，必先卑體彌耳^②，以待其來也。雉見而信之，故可得而擒也。使狐瞋目植睹^③，見必殺之勢，雉亦知驚憚遠飛以避其怒矣。夫人偽之相欺也，非直禽獸之詐計也^④。

〔注釋〕 ① 捕： 王念孫認為是“搏”。 ② 彌： 王念孫認為“彌”當為“弭”。弭，按的意思。弭耳： 王念孫認為是“弭毛”。弭毛： 按斂其體毛。 ③ 植： 通“直”，指聳立起毛。植睹： 顧廣圻認為“植睹”似當作“植尾”。指豎立起尾巴。 ④ 直： 只、僅。

【鑒賞】那狐貍在攻擊野雞時，總是先卑伏著身子、按斂著體毛，等待著野雞的到來。野雞見狐貍這副縮頭縮腦的樣子，也就信以為真，不加防范，所以讓狐貍得以捕捉到野雞。假使狐貍圓瞪怒眼，聳毛豎尾，擺出一副捕捉野雞的架勢，野雞見此架勢也必驚怕而遠走高飛避開兇神惡煞的狐貍了。在此，《淮南子》深刻地指出，要識破假象是很不容易的，因而偽裝著的兇惡比顯露在外的兇惡要可怕得多。

然而，狐貍雖然可怕，卻遠遠不如人可怕。正如《淮南子》進一步深刻指出的，人的偽裝狡詐，要比禽獸的手段厲害得多了。而之所以如此，是因為人有智慧。正如老子所說，“智慧出，有大偽”(《老子·十八章》)，智巧出現，便會產生大偽。“智”原本是人類進步的標志，它不必一定產生“偽詐”;但一旦“智”與人的私心、貪欲聯系在一起，它便會以“智巧”、“智譎”的面貌出現，成為有礙于人心向善、社會純樸的東西了。大概正是出于對這種情況的憂慮，具有遠見卓識的老子才痛心疾首地要求人們“絕學”、“棄智”，提出了“常使民無知無欲，使夫智者不敢為也”(《老子·三章》)的主張。在這里，老子將“無欲”、“不敢為”和“無知”、“智者”直接聯系在了一起，非常鮮明地表明了它們之間的密切關系。

而更可悲的是，人們還往往自拘于“智巧”、“詐譎”，甚至“好之”，正所謂“大道甚夷，而民好徑”(《老子·五十三章》)。對此，劉笑敢先生解釋說：“大道的本義是平坦之途，比喻理想的社會原則和行事原則。‘徑’即小徑、曲徑、險徑，即小路，比喻正途之外的方法和途徑……大道既明，人人遵循，社會自然平安無事，不勞施政者建功立業，青史留名。但是，如果社會的治理者為了享用自己的權利，或為了顯示自己的才干忠心，或為了積累升遷的資本，因而不斷發號施令，那么社會是不得安寧的。從百姓的角度來看，如果有平坦的大路不走，專門挑便宜、圖省事、顧己而不顧人，那么社會也就有了不安定、不平靜的混亂之源。所以老子倡大道，反對走小路”(《老子古今》)。

總之，人為了一己之私欲而生的智巧、機巧是人類偽詐產生的根源，這種偽詐比禽獸的偽詐要可怕得多;但是，這畢竟是一條荊棘叢生的小路，真正智慧的人不應當自拘于此，而應當行于坦蕩蕩的大道。