淮南子·文本篇·卷十　繆稱訓(xùn)

〔題解〕 繆異之論，稱物假類，同之神明，以知所貴，故曰“繆稱”。

〔要略〕 《繆稱》者，破碎道德之論^①，差次仁義之分^②，略雜人間之事，總同乎神明之德^③。假象取耦^④，以相譬喻;斷短為節(jié)，以應(yīng)小具，所以曲說攻論^⑤，應(yīng)感而不匱者也。

〔一〕 主者，國(guó)之心。心治則百節(jié)皆安^⑥，心擾則百節(jié)皆亂。故其心治者，支體相遺也^⑦;其國(guó)治者，君臣相忘也^⑧。黃帝曰：“芒芒昧昧，從天之道，與元同氣^⑨。”故至德者，言同略，事同指^⑩，上下一心，無岐道旁見者。遏障之于邪，開道之于善，而民鄉(xiāng)方矣^⑪。故《易》曰：“同人于野，利涉大川^⑫?！?/p>

〔二〕 其施厚者其報(bào)美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者^⑬，古今未之有也。是故圣人察其所以往，則知其所以來者。圣人之道，猶中衢而致尊邪^⑭?過者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所愿于上以交其下，誰弗戴?以其所欲于下以事其上，誰弗喜?《詩(shī)》云：“媚茲一人，應(yīng)侯慎德^⑮?！鄙鞯麓笠?，一人小矣;能善小，斯能善大矣。

〔三〕 君子見過忘罰，故能諫;見賢忘賤，故能讓;見不足忘貧，故能施。情系于中，行形于外。凡行戴情^⑯，雖過無怨;不戴其情，雖忠來惡。后稷廣利天下，猶不自矜;禹無廢功，無廢財(cái)，自視猶觖如也^⑰。滿如陷，實(shí)如虛，盡之者也^⑱。

〔四〕 心之精者，可以神化，而不可以導(dǎo)人;目之精者，可以消澤^⑲，而不可以昭誋^⑳。在混冥之中，不可諭于人。故舜不降席而天下治，桀不下陛而天下亂^㉑，蓋情甚乎叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也;同令而民化，誠(chéng)在令外也。圣人在上，民遷而化，情以先之也。動(dòng)于上，不應(yīng)于下者，情與令殊也。故《易》曰：“亢龍有悔^㉒。”三月嬰兒，未知利害也，而慈母之愛諭焉者^㉓，情也。故言之用者，昭昭乎小哉!不言之用者，曠曠乎大哉!身君子之言^㉔，信也;中君子之意，忠也。忠信形于內(nèi)，感動(dòng)應(yīng)于外^㉕。故禹執(zhí)干戚舞于兩階之間，而三苗服^㉖。鷹翔川，魚鱉沈，飛鳥揚(yáng)，必遠(yuǎn)害也^㉗。子之死父也^㉘，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要名也^㉙，恩心之藏于中，而不能違其難也^㉚。故人之甘甘，非正為蹠也，而蹠焉往^㉛;君子之慘怛，非正為偽形也^㉜，諭乎人心，非從外入，自中出者也。義正乎君，仁親乎父。故君之于臣也，能死生之，不能使為茍簡(jiǎn)易^㉝;父之于子也，能發(fā)起之，不能使無憂尋^㉞。故義勝君，仁勝父，則君尊而臣忠，父慈而子孝。圣人在上，化育如神。太上曰^㉟： 我其性與^㊱!其次曰： 微彼，其如此乎^㊲!故《詩(shī)》曰：“執(zhí)轡如組^㊳。”《易》曰：“含章可貞^㊴?！边\(yùn)于近，成文于遠(yuǎn)。夫察所夜行，周公慚乎景，故君子慎其獨(dú)也^㊵。釋近斯遠(yuǎn)，塞矣^㊶。

〔五〕 積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日怏怏以至辱^㊷。其消息也^㊸，離朱弗能見也。文王聞善如不及，宿不善如不祥^㊹，非為日不足也，其憂尋推之也^㊺。故《詩(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新^㊻?！?/p>

〔六〕 水濁者魚噞，令苛者民亂，城峭者必崩，岸崝者必陀^㊼。故商鞅立法而支解，吳起刻削而車裂^㊽。治國(guó)譬若張瑟，大弦䋎^㊾，則小弦絕矣。故急轡數(shù)策者，非千里之御也。有聲之聲，不過百里;無聲之聲，施于四海。是故祿過其功者損，名過其實(shí)者蔽。情行合而名副之，禍福不虛至矣。身有丑夢(mèng)，不勝正行;國(guó)有妖祥^㊿，不勝善政。是故前有軒冕之賞^〔51〕，不可以無功取也;后有斧鉞之禁，不可以無罪蒙也。素修正者，弗離道也。君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善;不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沉舟，群輕折軸，故君子禁于微。壹快不足以成善，積快而為德;壹恨不足以成非，積恨而成怨^〔52〕。故三代之善，千歲之積譽(yù)也;桀、紂之謗，千歲之積毀也。

〔注釋〕 ① 破碎： 解析、剖析。 ② 差次： 指區(qū)分次序。 ③ 總同： 歸總、歸結(jié)。 ④ 假： 借。耦： 同“隅”，角落，這里指?jìng)€(gè)別例子。 ⑤ 攻： 馬宗霍疑為“巧”。曲說巧論： 許匡一認(rèn)為“曲說巧論”僅就寫法而言，不能理解成“片面之說”、“巧辯之論”。 ⑥ 節(jié)： 指脈絡(luò)。 ⑦ 遺： 忘。指不相干擾、各安其位。 ⑧ 君臣相忘： 指君臣各安其位，互不干擾。 ⑨ 黃帝： 古帝王名，所引黃帝語出自《呂氏春秋·應(yīng)同》。芒： 通“?！?。芒芒昧昧： 純厚廣大的樣子。道： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“威”，《廣雅》曰：“威，德也。”元： 天。 ⑩ 略： 謀略。指： 通“旨”，意旨、意圖的意思。 ⑪ 鄉(xiāng)： 通向。方： 方正、正道。 ⑫ 語見《周易·同人》卦辭。意思是說君和臣民上下同心同德，所以能無險(xiǎn)不克、無往不勝。 ⑬ 畜： 蓄，積聚的意思。 ⑭ 衢： 四通八達(dá)的道路。致： 楊樹達(dá)認(rèn)為通“置”，設(shè)置。尊： 樽，裝酒的器具。 ⑮ 《詩(shī)》云： 引詩(shī)見《詩(shī)經(jīng)·大雅·下武》。媚： 喜愛。茲： 此。侯： 語助詞，“乃”的意思。慎： 順，指美好。這句詩(shī)的意思是“說明圣人能從小處、個(gè)別事情上表現(xiàn)出仁愛之心，便能積聚成大的美德，得到臣民的擁戴”(許匡一《淮南子全譯》)。 ⑯ 戴： 載?！按髑椤保钦f言行飽含真情、流露真意。 ⑰ 觖： 不滿。 ⑱ 陷： 缺少，欠缺。盡： 極，盡善盡美。 ⑲ 澤： 通“釋”，散解、消融的意思。消澤： 消融，指在無形中感知事物。 ⑳ 昭： 照。昭(照)誋： 告誡。 ㉑ 陛： 宮殿的臺(tái)階。 ㉒ 亢龍有悔： 語見《易經(jīng)·乾卦·上九》，意思是說居高位的君主驕傲橫蠻，故難以長(zhǎng)久，由此產(chǎn)生悔意。 ㉓ 諭： 使心中感知到。焉： 之，指嬰兒。 ㉔ 身君子之言： 原注為：“身君子之言，體行君子之言也。” ㉕ 感動(dòng)： 指感化觸動(dòng)。 ㉖ 干戚： 盾牌、大斧。三苗服： 傳說禹時(shí)三苗叛動(dòng)，禹修禮樂使三苗歸服。 ㉗ 必遠(yuǎn)害： 原注為“鷹懷欲害之心，故鳥魚知其情實(shí)，必遠(yuǎn)之”。 ㉘ 死父： 為父而死。下句“死”字用法相同。 ㉙ 要： 通“邀”，“取得”的意思。 ㉚ 違： 避、躲。 ㉛ 甘甘： 第一個(gè)“甘”作動(dòng)詞，“樂意”的意思。第二個(gè)“甘”作名詞，指“樂意做的事”。正： 僅，只是。蹠： 愿、愿望。焉： 助詞。往： 至，達(dá)到。 ㉜ 慘怛： 憂傷悲痛。偽： 劉文典疑是衍文。為形： 指為了給他人看而做出這樣子。 ㉝ 簡(jiǎn)： 王念孫認(rèn)為“簡(jiǎn)”字為后人所加。茍易： 原注為“茍合易行”，指迎合君主意圖而改變道義。 ㉞ 發(fā)起之： 使兒子有所行動(dòng)。憂尋： 是指子女對(duì)父母的憂慮掛念。 ㉟ 太上： 指遠(yuǎn)古無為而治的時(shí)代。 ㊱ 我其性與： 原注為“我性自然也”。 ㊲ 其次： 五帝時(shí)代。微彼其如此乎： 原注為：“其民如此，故我治之如彼。”微： 連詞，有“如果沒有”的意思。彼： 指百姓。 ㊳ 此詩(shī)出自《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》。執(zhí)轡： 手執(zhí)韁繩。組： 絲線織帛。 ㊴ 含章可貞： 語見《易經(jīng)·坤卦》六三爻辭。此語引申為“懷有美好的情操，行為就能走上正道”(參見許匡一《淮南子全譯》)。 ㊵ 慚： 應(yīng)是“不慚”。景： 影。此句是說周公平時(shí)能“慎獨(dú)”，所以夜行無愧?！吧鳘?dú)”是儒家修身的重要內(nèi)容。 ㊶ 斯： 應(yīng)作“期”。塞： 不通。 ㊷ 孳孳： 通“孜孜”，勤勉的樣子。怏怏： 郁郁不樂的樣子。 ㊸ 消息： 消長(zhǎng)變化。 ㊹ 宿： 留宿一晚。 ㊺ 憂尋： 憂慮掛念。 ㊻ 詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》。 ㊼ 噞： 魚因河水缺氧而浮出水面呼吸。崝： 同“崢”，峻峭。陀： 崩塌。 ㊽ 商鞅： 戰(zhàn)國(guó)衛(wèi)人，后入秦助秦孝公變法，得罪保守勢(shì)力;秦孝公死后就被保守勢(shì)力殺害。吳起： 戰(zhàn)國(guó)衛(wèi)人，后奔楚助楚悼王變法，觸犯舊勢(shì)力利益;后保守勢(shì)力趁悼王死的機(jī)會(huì)，發(fā)動(dòng)叛亂，射死吳起。 ㊾ 䋎： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“絙”，禁、急的意思。 ㊿ 妖祥： 兇兆。 〔51〕 軒： 古代卿大夫乘坐的車子。這里的“軒冕”是指高官厚祿。 〔52〕 怨： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“惡”，“桀紂之謗”的“謗”也應(yīng)作“惡”。

【鑒賞】在結(jié)束了君主統(tǒng)御之術(shù)的論述之后，本卷緊接著對(duì)君主自身的道德修養(yǎng)作了具體、詳細(xì)的論述。因?yàn)樵谧髡呖磥?，一個(gè)君主要達(dá)到先圣的功績(jī)，除必須具備的統(tǒng)御之術(shù)外，還必須重視自身主觀的道德修養(yǎng)。就君主道德修養(yǎng)的最高境界來說，仍然不離“道”與“德”，即清靜無為，同時(shí)君主還必須具有仁愛之心。所以本卷在以“道”、“德”為本的前提下，引用了不少儒家的學(xué)說和觀點(diǎn)，對(duì)諸如“仁義禮樂”等作了充分的肯定。這便是本卷《繆稱訓(xùn)》的真實(shí)含義，即作者在堅(jiān)持道家學(xué)說的前提下，將與道家相異差錯(cuò)(“繆”)的儒家道德修養(yǎng)論引述敘說(“稱”)其中，糅合兼用。用《要略》中的話概括之，也即“破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德”。

開宗明義，《繆稱訓(xùn)》首先以精辟的語言強(qiáng)調(diào)了君主在國(guó)家中的核心地位：“主者，國(guó)之心。心治則百節(jié)皆安，心擾則百節(jié)皆亂。”緊接著，作者立即指出秉有至德的君主能夠切實(shí)地奉行萬物諧和之道，即所謂“從天之道，與元同氣”;而其關(guān)節(jié)點(diǎn)則在于《周易·同人》卦辭所提示的與臣民上下同心同德，“上下一心，無岐道旁見者”。如何能夠做到這一點(diǎn)呢?關(guān)鍵即在于加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)。

在我們節(jié)選的第二段文字中，作者即通過擺道理、舉例子的方式來突出強(qiáng)調(diào)了“慎德”的重要性。在作者看來，如果施與別人豐厚，那么得到別人的回報(bào)也豐厚;如果結(jié)怨深大，那么招致的禍害也必然深大。以《詩(shī)經(jīng)·大雅》中對(duì)于武王的贊美為例，武王正是因?yàn)槟軌驈膼圩o(hù)每個(gè)人做起，所以才能夠積聚成崇高的功德，最終使得上下同心同德，戰(zhàn)勝與民構(gòu)怨的無道紂王。因此，君主必須重視修養(yǎng)自身的德行。關(guān)于“慎德”之“慎”，在雖未稱帝但卻被推尊為“素王”的孔子及其弟子中有著最為突出的修養(yǎng)工夫之實(shí)踐，如孔子曾說：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?《論語·里仁》)孔子弟子曾子則云：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語·學(xué)而》)

同時(shí)，作者還看到，“能善小，斯能善大矣”，道德修養(yǎng)是要從一點(diǎn)一滴的小善逐漸積累起來的，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，要成圣成德，就必須從身邊的小事做起，每一件與自己有關(guān)聯(lián)的事情都要注意。對(duì)于自身修養(yǎng)善德，必須能夠如此這般的持之以恒，才能夠“積薄為厚，積卑為高”。正所謂“君子日孳孳以成輝”，君主只有每天都勤勉地行善才能夠最終成就光輝的美德。周武王能夠“慎德”，周文王更是“聞善如不及，宿不善如不祥”，正是因此，才有《詩(shī)經(jīng)·大雅》中對(duì)于周王國(guó)雖然是古老之邦，但其國(guó)運(yùn)卻正在新興(“周雖舊邦，其命維新”)的肯定與贊嘆。

此外，作者還強(qiáng)調(diào)，在道德修養(yǎng)過程中需要有一種舍利而就義的勇氣。在我們節(jié)選的第三段材料中作者集中闡述了這一點(diǎn)： 君子看到他人的過失而忘掉批評(píng)他人可能會(huì)受到責(zé)罰，因而才敢于直言進(jìn)諫;君子看到賢才而忘記舉薦賢才可能會(huì)使別人地位超過自己，因而才樂意讓賢;君子看到衣食不足者而忘記周濟(jì)別人會(huì)窮了自己，因而才能慷慨解囊給予施舍。

而在君主之道德修養(yǎng)中最為關(guān)鍵的一點(diǎn)，則是要能夠真誠(chéng)，努力做到“以誠(chéng)感人”、“以情動(dòng)人”，我們?cè)谶@里節(jié)選的第四段文字對(duì)此有較為詳細(xì)的闡述。在作者看來，精誠(chéng)真心可以用來神妙地感化他人，以情感人的作用要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過以說教規(guī)勸人的作用。正是因此，舜不離坐席而天下大治，夏桀不出宮門而天下大亂，這些都是由于君主的心性之修為所造成的結(jié)果。正所謂“同言而民信，信在言前也;同令而民化，誠(chéng)在令外也”，作者在這里強(qiáng)調(diào)了“誠(chéng)信”的重要性，百姓支持自己的君主，主要是由于君主做到了言行一致。

關(guān)于“誠(chéng)信”的道德品質(zhì)，在先秦諸子的文獻(xiàn)中有許多相關(guān)論述，如儒家之創(chuàng)始人孔子曾說：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”(《論語·學(xué)而》);墨家之創(chuàng)始人墨子則說：“志不強(qiáng)者智不達(dá);言不信者行不果”(《墨子·修身》);道家之創(chuàng)始人老子亦說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)?！?《老子·八章》)中國(guó)上古時(shí)期的先哲們可謂把“誠(chéng)信”的道德品質(zhì)放到了極其重要的位置，對(duì)此，西方近代最重要的哲學(xué)家康德亦曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)，并指出人性中真正腐爛和骯臟點(diǎn)是撒謊癖，撒謊的能力。初看來可能令人吃驚，因?yàn)楝F(xiàn)代人一般都將殺人放在諸罪之首?，F(xiàn)代哲人中好像只有陀思妥耶夫斯基是康德的同道，在《卡拉馬佐夫兄弟》中德米特里問長(zhǎng)老他必須做什么來獲得拯救，長(zhǎng)老的回答是：“首先決不要對(duì)你自己撒謊?！边@其實(shí)一點(diǎn)也不奇怪，在中國(guó)古代先哲和康德、陀思妥耶夫斯基看來，道德完全是人自己的事，是每個(gè)人無法回避的責(zé)任與問題，只有對(duì)自己的良心“誠(chéng)信”，在每一個(gè)當(dāng)下勇于承擔(dān)自己的責(zé)任，方稱得上是一個(gè)堂堂正正的人，最終也才能得到他人的尊重與愛戴(張汝倫《堅(jiān)持理想》)。正如孟子所說：“萬物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂莫大焉?！?《孟子·盡心上》)一切道德的根據(jù)都在我之內(nèi)心，依照自己當(dāng)行之道諧和地處事待物，自然也會(huì)得到積極的回報(bào)，最終達(dá)至一種和樂的境地。

由于“真誠(chéng)”、“真情”的重要性，《禮記·中庸》甚至把“誠(chéng)”提升到了天人共由之道的高度：“誠(chéng)者，天之道也;誠(chéng)之者，人之道也?！币舱腔诖?，《繆稱訓(xùn)》認(rèn)為這種“以誠(chéng)感化”是自然界和社會(huì)的普遍現(xiàn)象，“三月嬰兒未知利害，而慈母之愛諭焉者”，“鷹翔川，魚鱉沈，飛鳥揚(yáng)，必遠(yuǎn)害也”。由此，《繆稱訓(xùn)》贊嘆道：“故言之用者，昭昭乎小哉!不言之用者，曠曠乎大哉!”所謂“不言之用”，也即以誠(chéng)感人、以情動(dòng)人。

最后，作者又回到道治的觀點(diǎn)上來，反對(duì)過分地使用刑罰，認(rèn)為治國(guó)若張瑟，不可將弦繃得太緊太急，如果將法令制定的太苛刻，就有可能導(dǎo)致民亂，正如作者所說：“水濁者魚噞，令苛者民亂，城峭者必崩，岸崝者必陀?！睔v史的事實(shí)證明，制定嚴(yán)厲法令者也無好下場(chǎng)，“商鞅立法而支解，吳起刻削而車裂”。其實(shí)，作者如此強(qiáng)調(diào)，無非是想突出他的道治主張，特別是“以誠(chéng)感人”、“以情動(dòng)人”的作用。正所謂“有聲之聲，不過百里;無聲之聲，施于四?！?，君主只有平時(shí)修身養(yǎng)性保持正直純潔，做一個(gè)正派人而不偏離正道，才能夠用這種至誠(chéng)的精神來影響、感化別人，由上及下，層層影響，從而使普天之下、四海之內(nèi)都形成一種良好的社會(huì)風(fēng)氣。

總而言之，本卷以君主的德性為中心，強(qiáng)調(diào)了君主的道德修養(yǎng)對(duì)于國(guó)家治理的重要性，認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)有一種舍利而就義的大智慧、大勇氣，從身邊的每一件與自己有關(guān)聯(lián)的小事做起，“積薄為厚，積卑為高”，最終由內(nèi)而外，達(dá)到“以誠(chéng)感人”、“以情動(dòng)人”的目的。本卷雖然借鑒了許多儒家學(xué)說，強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)當(dāng)重視自身的道德修養(yǎng)，但實(shí)際上仍然是以《淮南子》所一貫主張的自然無為的道治理想為前提，主張以道、德為本，以仁、義為用，認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)以精神修養(yǎng)為本來感化臣屬以及天下，從而達(dá)到無為而治、無為而無不為的目的。本卷標(biāo)題中“繆稱”之“繆”也正說明，本卷引用的諸多儒家言論，只是君主道治過程中的一個(gè)環(huán)節(jié)，《淮南子》政治哲學(xué)的最高理想，仍然是以“和順以寂漠”為特征的“太清之治”。