淮南子·文本篇·卷七　精神訓

〔題解〕 精者，人之氣;神者，人之守也。本其原，說其意，故曰“精神”，因以題篇。

〔要略〕 《精神》者，所以原本人之所由生^①，而曉寤其形骸九竅取象與天^②，合同其血氣，與雷霆風雨^③，比類其喜怒，與晝宵寒暑并明^④;審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也。

〔一〕 古未有天地之時，惟像無形^⑤，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒蒙鴻洞，莫知其門^⑥。有二神混生，經天營地^⑦;孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息^⑧。于是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成^⑨，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人^⑩。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根^⑪，我尚何存?是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀^⑫。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生^⑬。

夫靜漠者，神明之宅也;虛無者，道之所居也^⑭。是故或求之于外者，失之于內;有守之于內者，失之于外^⑮。譬猶本與末也，從本引之^⑯，千枝萬葉莫不隨也。夫精神者，所受于天也;而形體者，所稟于地也。故曰：“一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和^⑰。”

頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解^⑱、三百六十六日^⑲，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節^⑳。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。

〔二〕 日月失其行，薄蝕無光;風雨非其時，毀折生災;五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至纮以大^㉑，尚猶節其章光^㉒，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎?精神何能久馳騁而不既乎^㉓?

〔三〕 夫孔竅者，精神之戶牖也;而氣志者，五臟之使候也^㉔。耳目淫于聲色之樂，則五臟搖動而不定矣。五臟搖動而不定，則血氣滔蕩而不休矣。血氣滔蕩而不休，則精神馳騁于外而不守矣。精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣^㉕。使耳目精明玄達而無誘慕^㉖，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五臟定寧充盈而不泄，精神內守形骸而不外越，則望于往世之前，而視于來事之后，猶未足為也^㉗，豈直禍福之間哉!故曰：“其出彌遠者，其知彌少。”以言夫精神之不可使外淫也^㉘。是故五色亂目，使目不明;五聲嘩耳，使耳不聰;五味亂口，使口爽傷^㉙;趣舍滑心，使行飛揚^㉚。此四者，天下之所養性也^㉛，然皆人累也。故曰： 嗜欲者，使人之氣越，而好憎者，使人之心勞，弗疾去，則志氣日秏^㉜。

〔四〕 夫悲樂者，德之邪也;而喜怒者，道之過也;好憎者，心之暴也^㉝。故曰：“其生也天行，其死也物化^㉞，靜則與陰俱閉，動則與陽俱開^㉟。”精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也;而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶^㊱，精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。

〔五〕 若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴猿躩，鴟視虎顧^㊲，是養形之人也，不以滑心^㊳。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時于心也^㊴。且人有戒形而無損于心，有綴宅而無秏精^㊵;夫癩者趨不變^㊶，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為!故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬抮而未始有極^㊷。化者，復歸于無形也;不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也^㊸?猶充形者之非形也^㊹。故生生者未嘗死也，其所生則死矣;化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣;細萬物^㊺，則心不惑矣;齊死生，則志不懾矣^㊻;同變化，則明不眩矣^㊼。

〔六〕 知宇宙之大，則不可劫以死生;知養生之和，則不可縣以天下^㊽;知未生之樂，則不可畏以死;知許由之貴于舜^㊾，則不貪物。

〔七〕 今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲^㊿，不原其所以樂而閉其所樂，是猶決江河之源而障之以手也。夫牧民者^〔51〕，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎?夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也^〔52〕。然顏淵夭死^〔53〕，季路葅于衛^〔54〕，子夏失明^〔55〕，冉伯牛為厲^〔56〕，此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏見曾子，一臞一肥^〔57〕。曾子問其故，曰：“出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之^〔58〕。兩者心戰，故臞;先王之道勝，故肥。”推此志，非能貪富貴之位^〔59〕，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲^〔60〕，以義自防也。雖情心郁殪^〔61〕，形性屈竭，猶不得已自強也，故莫能終其天年^〔62〕。若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬物而不利^〔63〕，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中^〔64〕，夫豈為貧富肥臞哉!



〔注釋〕 ① 原本： 指推究本原、本質。 ② 取象： 仿效、模仿。 ③ 與： 如同。 ④ 宵： 夜。并明： 王念孫認為“并明”為后人妄加。 ⑤ 惟： 只。像： 象。 ⑥ 窈窈冥冥： 昏暗不明、幽深奧秘。芒芠漠閔，澒蒙鴻洞： 混沌不清。莫知其門： 無法知道它的門道，是說對某事物不明原委。 ⑦ 二神： 指陰陽之神。經營： 營造。 ⑧ 孔： 深。滔： 廣闊、寬大。 ⑨ 剛柔： 指陰陽。 ⑩ 煩： 雜亂。精氣： 輕純精氣。 ⑪ 門： 歸屬、歸宿，指天。反： 返。根： 根本，指地。 ⑫ 綱、紀： 指規律、準則。 ⑬ 以： 而。之： 代天清靜、地寧定。法： 依附不違背。 ⑭ 宅、居： 指住所。 ⑮ 外： 身外、外形。內： 內心。 ⑯ 引： 牽引、拉動。 ⑰ 語出《老子·四十二章》。 ⑱ 解： 分。九解： 九大分野。 ⑲ 三百六十六： 王念孫認為應作三百六十。 ⑳ 節： 應指經絡、經脈。 ㉑ 纮： 通“宏”。 ㉒ 章： 文采。 ㉓ 熏： 孫詒讓認為“熏”當作“勤”。“熏”也可引申為焚灼的意思，所以“熏勞”也就指勞之甚。既： 止。 ㉔ 氣志： 王念孫認為“氣志”當為“血氣”。使： 有“使者”的意思。 ㉕ 識： 知道、感覺到。 ㉖ 玄達： 通暢、通達。 ㉗ 未足： 不夠。 ㉘ 外淫： 外泄散逸。 ㉙ 爽： 傷也。以上幾句語出《老子·十二章》。 ㉚ 趣舍： 取舍、趨舍，二字義在“趣”上，指計較得失、追逐名利。滑： 亂。行飛揚： 指行為越軌，放蕩不羈。 ㉛ 性： 生。 ㉜ 秏： 通“耗”。 ㉝ 暴： 《文子·九守·守虛》作“累”。 ㉞ 天行： 天地自然運行。物化： 物質自然變化。 ㉟ 語出自《莊子·天道》、《莊子·刻意》。后兩句語《莊子》作“靜而與陰同德，動而與陽同波”。 ㊱ 蹶： 損傷。 ㊲ 呴： 吐氣。內： 通“納”。經： 吊。鳧： 野鴨。躩： 跳躍。鴟： 鳶、鷂鷹。以上均指古代導引養生之法。 ㊳ 滑： 亂。 ㊴ 充： 充實。日夜： 晝夜或四季陰陽。春： 指生命力、活力。生時于心： 內心有著感應四時變化的能力。 ㊵ 戒： 作“革”，改變的意思。戒形： 外形改變，如畸形、殘廢。綴： 通“輟”，停止、離開的意思。綴宅： 指生命結束。秏： 通“耗”。 ㊶ 癩： 或作“介”，“介”即“疥”，疥瘡。趨： 通“趣”，志趣。 ㊷ 摩： 磨，磨滅、磨損。抮： 轉、變。 ㊸ 豈木： 原注為“使木生者天地，故曰‘豈木’也”。 ㊹ 充形者： 原注為“充形者，氣也”。 ㊺ 細： 小。 ㊻ 懾： 畏懼、恐懼。 ㊼ 明： 眼睛。 ㊽ 縣： 通“懸”，懸掛，這里是誘惑、引誘的意思。 ㊾ 許由之貴于舜： 許由是傳說中堯舜時代的隱者，舜則是堯的繼承者，《莊子·逍遙游》載有“堯讓天下于許由”的故事：“堯讓天下于許由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎!時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎!夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。’許由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎?名者，實之賓也，吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為!庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。’” ㊿ 本： 探尋本原、探究本原。下句“原”意義同此。 〔51〕 牧民： 治理百姓、管理百姓。 〔52〕 顏回、季路、子夏、冉伯牛： 均為孔子的學生。通學： 通曉孔子學說。 〔53〕 顏淵： 顏回字子淵，故亦稱顏淵。顏淵夭死： 《史記·仲尼弟子列傳》記載：“(顏)回年二十九，發盡白，蚤(早)死。孔子哭之慟，曰：‘自吾有回，門人益親。’魯哀公問：‘弟子孰為好學?’孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡。’” 〔54〕 季路： 即子路。季路葅于衛： 是說季路在衛君父子爭權的拼殺中被殺，剁成肉醬。 〔55〕 子夏失明： 子夏姓卜名商，長于文學，晚年因喪子痛哭而失明。 〔56〕 冉伯牛為厲： 長于德行，得惡疾而死。厲： 通“癘”，指惡疾。 〔57〕 曾子： 名參，字子輿，孔子學生。臞： 瘦削。 〔58〕 說： 同“悅”。 〔59〕 非能貪富貴之位： 王念孫認為“貪”上應加“不”字。 〔60〕 宜： 王念孫認為是衍文。 〔61〕 郁殪： 憂悶壓抑。 〔62〕 雖情心郁殪……莫能終其天年： 原注為：“義以自防，故情心郁殪不通，形性屈竭也。以不得止而自勉強，故無能終其天年之命。” 〔63〕 委： 拋棄。 〔64〕 太皇： 太空、上天。馮： 依靠、憑借。玩： 玩弄。



【鑒賞】本卷敘述了人的形體和精神的產生、構成及對精神的持守等一系列有關人之生命本身的問題，故可以視為《淮南子》的生命論。關于本卷標題中的“精神”二字，高誘在題解中注云：“精者，人之氣;神者，人之守也。”“精氣”實際上是偏重于從物質形體的層面來討論生命的構成，而“神守”則是偏重于從現代意義上的精神意識的層面來討論生命的活動。由此可見，本卷所謂“精神”是兼指形體、精神二者而言的。而本卷通過對于人之形體、精神的源起、構成以及二者的關系等方面的論述，所希望達至的目標則是《要略》中所說的“使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也”。也即是說，希望“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”(《史記·貨殖列傳》)的人們能夠返歸其生命本身，不為外在的名利所動，從而靜養其形體、安定其心志。

首先，作者追溯了生命的起源，認為萬物皆由陰陽二氣相蕩而生，其中雜亂的氣(煩氣)產生魚鳥禽獸和昆蟲，而純精的氣則產生人類;同時，人內在的精神心志乃稟受于天，外在的形體骨骸則來源于地;此外，作者還將人與天地相類比，認為“頭之圓也象天，足之方也象地”，從形貌上來說，“天有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節”，從神情上來說，“天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒”。《精神訓》對于生命源起的這種追溯，在今天看來可能甚為荒謬，然而，仔細品味其立論的出發點，我們便會發現這種思想自有其獨特的可取處： 其一，人與萬物起源于同一個原始環境，則人與萬物的基本關系應當是相親而非相敵的;其二，天地作為人之起源的原始環境，自然有人應當尊重和效法者，《精神訓》極力把人之生命與天地相牽合，實際上也即是在強調人之生存環境對于自身生命的重要意義;其三，人之生命既然源于天地，則人就不應當拘于小“我”、師心自用，而應當有一種與天地萬物同體的生命情懷。

也正是基于上述認識，本卷作者由“精氣為人”談到精神主內，認為過分以小“我”為中心、追求外在的名利，就會失去對內心精神世界的保養持守，反過來對某些事情一直耿耿于懷，也會影響人體外形的健康。這種精神主內對人的決定作用就像樹干對樹枝的決定作用一樣，用作者的話來說是“從本引之，千枝萬葉莫不隨也”。人只有內守精神，使之不外泄散，才能達到養生養性的目的。這就又回到了作者一貫強調的養虛靜之神、存平和之性、內修道術的理路上來了，所以作者說：“夫靜漠者，神明之宅也;虛無者，道之所居也。”而對于這種虛靜、平和之道的主張，在某種程度上也是得益于天道的啟發：“夫天地之道，至纮以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎?精神何能久馳騁而不既乎?”宏大深邃的天地之道尚且還要節制，何況是人呢?

其次，作者又緊接著從生命本身之構成的層面闡述了不為外物所牽引、內守精神的重要性。作者認為，人的五官七竅是精神的門戶，五官如果沉溺在聲色之中，則必然會使五臟動蕩不安，進而使氣血激蕩不休，最終便會導致精神馳騁在外而不能內守。由此，作者認為，“五色亂目，使目不明;五聲嘩耳，使耳不聰;五味亂口，使口爽傷;趣舍滑心，使行飛揚”。這其實也即是老子所說的：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”(《老子·十二章》)因為嗜欲最終會使人精氣散逸，而妄生的愛憎之情則使人心力疲憊，所以人應當節制自己的各種欲望，以清虛寧靜為本。《精神訓》認為，人之生命的各種構成要素的理想狀態應當是： 五官七竅精明通暢而不受外界的誘惑，氣志虛靜恬愉而省卻嗜欲，五臟安寧充盈而不外泄，精神持守于內心而不外越。

簡言之，就精神與形體二者的關系來說，“心者，形之主也;而神者，心之寶也”，心是形體的主宰，而精神則是心的本體。只要精神品性合于自然道體，內心有著感應四時變化的能力，那么日夜、陰陽等外在環境不管怎樣變化都不能傷害到他，人之生命也便能夠一直葆有青春活力，這就是文中說的“日夜無傷而與物為春”。而體育鍛煉類的活動，如“吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴猿躩，鴟視虎顧”，等等，在作者看來只是“養形”，并非是保養生命的關鍵所在。正是因為這樣，所以真人是重精神而輕形體的，真人情愿像生癩瘡的人雖然形體受損但精神卻無損、志趣也不變，不愿如狂者雖然看上去外形完好，但精神卻已遠離其身軀。

最后，作者強調了自己所倡導的持守精神、節制欲望，與儒家“禁其所欲”、“閉其所樂”的主張有著根本性的不同。儒家嚴分義利，如孟子所說：“為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”(《孟子·告子下》)人如果都以利欲為標準來行事，則最終必然會遠離仁義。這樣，儒家便在利欲與仁義之間制造了一種對立性的緊張關系，這種緊張關系在宋明儒學“存天理、滅人欲”的口號中表現得最為突出。而《精神訓》的作者則認為，儒家嚴分義利的禁欲主義傾向是“迫性拂情”，也即違逆人之本性的，正是由此，孔門四大弟子均不得善終：“顏淵夭死，季路葅于衛，子夏失明，冉伯牛為厲”。此外，《精神訓》還舉了子夏一臞一肥的故事，來說明儒家在利欲與仁義之間所建立的緊張關系： 富貴之利是人之所樂，仁義之道亦是人之所樂，但二者又不可調和，故“兩者心戰”，必有一勝方得安定。儒家嚴分義利、舍利欲而取仁義的做法，雖然也是為了掃除外在的嗜欲對于心靈的煩擾以追求大道，但由于這實際上表現出一種對于利欲的片面排斥態度，從而使得舍利欲而取仁義的過程多了許多艱辛，少了許多自然的和樂，以至于易使人“情心郁殪，形性屈竭，猶不得已自強也，故莫能終其天年”。

《精神訓》在對儒家帶有禁欲主義傾向的主張作了一番剖析之后，提出自己所倡導的持守精神、節制欲望，實際上是希望人們能夠像至人那樣“量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉”，這樣，欲利與情志之間也便達致一種諧和： 從形體欲利的一面來說，“量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行”，吃穿游樂一切隨其自然之度，無需禁絕;從精神情志的一面來說，“處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中”，實際上也即是希望人能夠舍私小而就廣大，與天地萬物為一體，從而虛靜逍遙、精神和樂安寧。一切自然之欲利得到恰當的滿足之后，也便自然不會內傷其精神氣志;能夠善養其廓然而大公的精神氣志，也便能夠自然不為嗜欲所煩擾，一切以自然滿足為限。這樣，《精神訓》便在形體利欲與精神氣志之間建立了一種諧和而非緊張的關系，其節制欲望的主張乃是本其自然之欲，而非禁絕人欲，也便十分明了了。

總而言之，本卷作為《淮南子》由天人感應論轉入論析人道的首卷，首先以人之生命本身為中心，從生命的源起、生命的各種構成要素等角度全面而深入地闡述了《淮南子》的生命哲學。其要義在于： 人之形體精神源于天地，故人當能夠舍私小而就廣大，常思與天地萬物之諧和，從而不因私利私欲而為外物所牽引，以常葆生命之本真。一言以蔽之：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。”(《莊子·天下》)最后，我們不妨以《精神訓》中的一段話對其生命哲學作一小結：“輕天下，則神無累矣;細萬物，則心不惑矣;齊死生，則志不懾矣;同變化，則明不眩矣。”