《楊花·楊花》詠楊花詩鑒賞

吳錫疇

為見春風不久歸，顛狂上下弄晴暉。

只饒天與無拘束，入幕穿簾任意飛。

本詩作者吳錫疇，字無倫，宋代理學家和文學家，有《蘭皋集》。

為欣賞吳錫疇的這首詠楊花詩，需先介紹唐韓愈《晚春》詩，此詩全文為：“草木知春不久歸，百般紅紫斗芳菲。楊花榆莢無才思，惟解漫天作雪飛。”詩以擬人化手法，使草木這種本來無知的自然物具有人的情感和思維。進而對各類草本木本的花爭香斗艷表示欣賞，對楊花榆莢缺彩乏香表示嘆惋。正因為用擬人化手法，便使一種自然現象富于人生哲理，而讀者體味起來便見仁見智。基本的理解是：此詩喻勸進之意，勸人珍惜時光，務使一生富于光彩，勿如楊花榆莢那樣光陰虛度而終無所成。韓愈另一首《晚春》詩：“誰收春色將歸去，慢綠妖紅半不存。榆莢只能隨柳絮，等閑撩亂走空園。”對柳絮(亦即楊花之類)榆莢所持態度與前詩相同。從時間進程說，已是春盡斂花收實，各有所成;而柳絮、楊花、榆莢卻只有等閑亂飛這一種選擇，終未成花，又何以成實?“無才思”的預言不是有結果了嗎?當然，榆莢、楊花、柳絮本是花內結實，那是生物學的解釋，而不是文學創作和欣賞所必須顧及的。

如果說韓愈的《晚春》詩是對楊花的嘆婉或否定借以勸進，那末，可以說吳錫疇的《楊花》詩是借揚花以明性，是翻韓詩之案。

詩也用擬人化手法。首二句是說，正因為楊花深知春天很快就要過去，所以才乘時因風于晴空中盡情飛舞。“見”，識也，明也，知也。“顛狂”，既傳達出楊花盡情的主觀意識，又繪寫出楊花上下飛舞的極大幅度。“弄”字下得好，極為傳神地描繪出楊花的游戲之態。韓詩說“草木知”，而楊花“不知”之意雖不在字面卻已在詩中。吳詩開頭便與韓詩大唱了個反調，確立了翻案基調。

第三句中“與”是給的意思，即賦與。“無拘束”即無拘無束、自由。只是因為大自然賦與楊花無拘無束的性格，這還是就楊花說楊花，未與它花比較而言，也就不能硬把韓詩扯來比較。關鍵在“饒”字，饒是多的意思。與其它花相比，大自然多給了楊花一種自由性格，這就準確地說明了楊花的特殊物性。楊花獨有自由物性，所以它在有限春光中才“顛狂上下弄晴暉”。“顛狂上下”是物象，是物的表現;“無拘束”是物性，是物的本質。天性如此，不可勉強要求它有“才思”，豈不是翻了韓詩的案?

末句既是對“無拘束”的補充，也是對首句的照應。“顛狂上下”在寬廣度上表現了楊花的“無拘束”性格，“入幕穿簾”在細微度上表現了楊花的“無拘束”性格。“幕”是帷幕，“簾”是簾子。穿過簾子，繞過帷幕飛進人家室內，真是“無拘束”得無孔不入了。“任意”是任情，照應首句“為見”二字所賦與的思維和情感，也是“無拘束”的同義語。

吳詩翻了韓詩的案，不為無理。但可否因此而對二詩進行褒貶?我們以為不可，也不必。韓詩借楊花以勸進，旨在講理智，偏重于主觀;吳詩借楊花以明性，旨在講個性，偏重于客觀。客觀外界應承認并尊重人的個性，不應強求一律;而任何人主觀內在都應有理智，要求自我。這本來就是事物的兩個方面，不可執此非彼而有所偏廢。從藝術上說，二詩均用擬人化的手法，借助形象說理，充滿理趣，相得益彰，而不分軒輊。