無我才能放下

無我才能放下

生命的意義與價值

人對理想的追求，是沒有古今中外之分。生而為人，到底人生的意義是什么？

到底人生的價值在哪里？往往是每個人吃飽喝足，午夜夢回的時候，常常會想到的問題。生命不只是一種存在，生命追求的是意義與價值。生命的意義是生命要有意義，生命的價值是生命要很有價值。所謂生命有意義，是指生命的存在，不只是活著而已。

每天眼睛一張開，就是一個新生命的開始，每天從早上醒來到晚上上床入眠，必須很清楚今天有哪些該做的事，哪些想做的事，哪些能做的事，擴而言之，這個星期、這個月、這一年、這一生，會有哪些該做的事，哪些想做的事，哪些能做的事，生命得來不易，不能空白浪費，因為每一天活得很精彩，這一生才能活得很光彩。至于生命價值的涵義，則是指我們的生命對別人有價值，這就是我們生命的價值。當兒女對爸、媽說有你真好，這就是爸、媽的價值；學生對老師說有你真好，這就是老師的價值；男女朋友對對方說有你真好，這就是情人的價值。

談到生命的理想，有人志在高山，有人志在流水；有人志在兼善天下，有人只求獨善其身。鐘鼎山林，各有天性，不可強也。不管個人的志向是力爭上游或是甘于平淡，是擁抱群眾或是關懷自己，每個人都要先求得自己內心的安頓。立己才能立人，達己才能達人；泥菩薩過河，自身都已難保，哪有能力去普度眾生呢？

追求和諧快樂的人生、幸福美滿的生活，是每個人共同的愿望。但是生活在21世紀的今天，為什么很多人還是不快樂、不幸福呢？當今的社會比起過去，我們的物質生活已經非常豐盛，科技發達，交通便捷，信息普及，吃的、住的、穿的、用的，都比過去富足多了，可是很多人的內心還是十分空虛，生活緊張而忙碌，擁有財富卻未必能享有財富，有物質而不一定有質量。

有人形容現在是一個狂飆的年代，是一個亂象叢生的年代，是一個不安定的年代，是一個矛盾的年代，也是一個充滿沖突的年代。是正義與邪惡的沖突，是公理與私心的沖突，是純真與虛偽的沖突，是守法與脫序的沖突，人心更是時時刻刻處在是非、得失、禍福、利害的沖突中。

人心的陷溺

老子著《道德經》五千言，是道家思想的始祖。老子在中華傳統文化中的地位，以至對全體中國人生活的影響，與代表儒家思想的孔子，有同等的重要性。《老子》第12章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”人類的文明越進步，各種聲色犬馬的誘惑，就越是爭奇斗艷。百貨公司、超級市場里各種漂亮的服飾、珠寶、食物、日用品，五顏六色，令人看得眼花繚亂，“走過、經過，不要錯過”，各種美色、美味，都使人心動而且會行動。

適度追求物質的享受，并不是壞事，奔波勞碌一輩子，當然是希望能過好日子，有富裕的生活。但是過度的奢華淫逸，未必有益健康，而企求超越自己能力的物質享受，更是痛苦的根源。

人生的痛苦，往往來自太多的欲望。什么叫有錢？一方面是指有用不完的錢，一方面是指只有有限的錢。一個不滿足的人，再多的財富都嫌不足，何況人外有人，天外有天，你有錢，還有人比你更有錢。德國思想家史懷哲的母親告訴他說：“錢夠用就好，多了只是拿來炫耀別人。”我們只要能夠衣食不缺，心想事成，就是天下最幸福的人。財富、地位的追求，是永無止境的。

人從物質方面得到的滿足，是一時的、短暫的、無常的，人從精神方面得到的滿足，才是長久的、持續的、永恒的。生富貴而安富貴，生貧賤而安貧賤；有錢的人不必裝窮，窮苦人家也不必打腫臉充胖子，了解自己的需要與能力，過自己適合的生活。

名利很可愛，但不是唯一的可愛，人生有比名利更可愛的東西，如個人的健康、和諧的家庭、良好的人際關系……人類的生活，不全是來自物質的享受，更為重要的是內心的愉悅。物質的享受往往只能給人感官上的刺激，好聽、好看、好吃、好玩。喜歡吃辣的人，愈吃愈辣；喜歡吃甜的人，愈吃愈甜。感官的刺激，愈演愈烈，終至狂亂而不能自拔。

天下事一長一短，窮人有窮人的苦，富者也有富者的苦；富者有富者的樂，窮人也可以有窮人的樂。我們可以羨慕別人的財富、權位，但是不必嫉妒，快樂做自己最為重要。

欲望太多、私心太重，是煩惱的根源

人生是個臭皮囊，每天要吃、喝、玩、樂，百年生命，就有無盡的需求。人餓了要吃，渴了要飲，今天吃飽了、喝足了，明天、后天，依然要吃、要喝，何況人生不只是吃飽喝足的需求而已，人在物質方面的欲望，是永無止境的。偏偏人生是有限的，我們只有有限的歲月、有限的體力、有限的財富，我們沒有辦法滿足所有的欲望，當欲望不能得到滿足時，便會傷心、難過、煩惱、痛苦。

人生的煩惱與痛苦，除了來自欲望太多，也來自私心太重。所謂私心太重，就是心里只有自己，沒有別人，凡事只從自己的角度看待，做不到也從別人的觀點出發，于是就容易發生利益的沖突，而產生各種爭執，糾紛。心里只有自己而沒有別人，就是自私的人，一個只愛自己而不愛別人的人，怎么會得到別人的愛呢？

做人不能沒有自己，做人不能只有自己，心里有別人，是人格成熟的開始。小孩子人格不成熟，心里只有自己，自己喜歡吃的東西，不會管到別人要不要吃。自己喜歡的玩具，不會想到父母有沒有能力買。大人求名、求利，錙銖必較，與人爭執，其實也是人格不成熟的表現。

另外，一個人心里有了一個我，就有了你、有了他，有了分別心，就會比較、計較。很多人不是不服輸而是輸不起，時時與別人比較、計較，處處與別人比較、計較，事事與別人比較、計較，于是難免和別人發生沖突、紛爭，惹出是非、禍患，傷己傷人。當然，人不為己，天誅地滅，沒有一個不愛自己的人會去愛別人。愛人從自愛開始，唯自愛者能有所愛，唯自愛者才有能力愛人，唯自愛者才有條件被愛，自愛不是自私而是自尊自重。

儒家思想最可貴的地方，是推己及人的工夫。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”從敬愛自己的老人家，推而去敬愛別人的老人家；從疼惜自己的小孩，推而去疼惜別人家的小孩。“己立立人，己達達人。”自己立業了也要幫助別人立業；自己成功了，也要幫助別人成功。愛從自己出發，這是最合乎人性的。

至人無己、神人無功、圣人無名

《莊子·逍遙游》：“至人無己，神人無功，圣人無名。”何謂“至人無己”？所謂“無己”，就是解除于一己之我執。人常常執著于一己所見、所聞、所思，所以不能與萬化冥合，不能乘御天地萬物的自然變化而遨游于無窮無盡的自由世界。

何謂“神人無功”？簡單地說，就是神人不求事功。根據《莊子·逍遙游》的描述：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風引露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”莊子所描述的神人，是“物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土石焦而不熱。”這樣的神人，是“將旁礴萬物以為一世蔪乎亂，孰弊弊焉以天下為事？”

至于“圣人無名”，莊子舉堯要讓天下與許由，許由不肯接受，因為“天下”的名分對他沒有意義。

心齋、坐忘

莊子的“至人”、“神人”、“圣人”，都是遙不可及的理想。不過，一個人只要能做到“心齋”、“坐忘”，虛己而不自用，自能隨物變化，不受物累，而與造化同游。齋是物忌，像飲酒如葷，是祭祀時的物忌。“心齋”是心的戒忌。

《莊子·人間世》中顏回問孔子：“敢問心齋？”孔子回答說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道極虛，虛者心齋。”孔子的意思，我們不能只用耳朵聽、只用心聽，而要用氣來聽，把耳、心的功能都去掉，就能與道大通。所以，所謂心齋，就是讓心保持一片空靈，沒有雜慮。物欲足以迷心，能去物欲，始為心齋。心齋，就是無己，沒有感覺自己的存在。

人世間的事物，千變萬化，疲于應付，唯無心而不自用，才能隨物變化而不受其累。所謂“圣人之心如明鏡止水，物來不亂，物去不留。”“坐忘”的意思，就是離形去智。《莊子·大宗師》：“顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’”“墮肢體”，就是離形；“黜聰明”，就是去智。一個人能夠離形、去智，也就能達到無己的境界。無物無我，無彼無此，一片虛空，自然就無是非利害。

人就是人，欲望與人俱生。欲望有好的欲望，也有壞的欲望，好的欲望，激勵人心向上奮斗，壞的欲望誘導人心向下沉淪，但是不管好的或是壞的欲望，都要有節制。即便是好的欲望，追求不止，疲于奔命，也會造成人的煩惱、負擔；至于壞的欲望，更不能沉迷流連，否則就無法自拔。

欲望是不能避免、斷絕，所以老子只告訴我們要“少思寡欲”，孟子則說：“養心莫善于寡欲。”只能減少欲望，而不能滅絕欲望。人的存在，必然有“我”的觀念，因為有“我”，才會覺醒，才會有自我意識，才能體會自己的生命意義與價值，才能自覺自己和別人有不一樣的地方，才能確認自己生命的莊嚴、生命的獨特性。有“我”的觀念，并不是錯誤，但是不能只有“我”，這個世界本來除了“我”，還有“你”，還有“他”，還有“你們”，還有“他們”，學習尊重別人，是人生的第一堂課。尺有所短，寸有所長，我們認識了別人，各有各的優點和缺點，我們不必自卑，也不能驕傲。別人的優點，值得我們學習；別人的缺點，值得我們借鑒。我們不需要嫉妒，也不必去比較、計較，努力做好自己。

有了“我”的概念，就有了分析、比較的能力，也有了各種的需求。美國心理學家馬斯洛提出人類的五大需求：一是生理的需求，二是安全的需求，三是愛的需求，四是被尊重的需求，五是自我實現的需求。只要是合理的需求，都值得肯定、接納，所以，“無我”并不是“我”什么都沒有，或是什么都沒有“我”，就像說“放下”，并不是什么都要放下，而是該放下的才放下，不該放下的還是不能放下。

無我就能放下

《莊子》書中有一個故事，有一天，莊子晚上睡覺做夢，夢中化為一只蝴蝶，逍遙自在地飛翔，醒來以后，悵然若失，不知道是自己夢為蝴蝶，或是蝴蝶夢為他。我們都有做夢的經驗，日有所思，夜有所夢，在夢境中往往是現實的解脫，現實中不能實現的理想，在夢里逐一呈現。因為脫離了現實，所以得到了美化。

無我，從另一個角度而言，其實只是忘我。臺灣口足畫家謝坤山16歲時不幸遭到電擊，喪失雙手、右腿，右眼也喪失視力，因為不放棄努力而成為有名的口足畫家。記者問他會不會因為沒有手、沒有腳而感到行動不方便，他回答說：不會呀！老天把沒有用的都拿走，留下的都是有用的。他忘了他沒有的，而充分發揮它擁有的，他忘記沒有手腳的痛，而享受擁有成功的喜樂。

我們常常因為執著于一個“我”字，徒增許多煩惱和痛苦。因為把“我”看得太重，就放不開心結，卸不下包袱。一個人能忘了自己的好、忘了自己的壞，忘了自己的得、忘了自己的失，自然能夠海闊天空，逍遙自在。空才能接納萬物，因為無而能有。有一句俗諺：“把自己縮小，世界就放大了。”

執著于一個“我”字，我只是一個小小的個體，把個人有限的生命融入無窮的社會生命，個人才得以無限擴大。個人的恩恩怨怨、得得失失，在無限放大、擴大之后，就不足掛礙，人也就自由開朗了。