擁有“平常心”，才能悟到世間真正的快樂

“平常心”是一種積極的心態，以“平常心”觀不平常事，則事事平常。過于計較，過于思慮，人們就會被雜念所困，就會失去自我，成為雜念之奴。痛苦源于執著，人生要過得有意義，需要以一顆“平常心”來生活、待人、處事。

古往今來，怎樣擁有一顆“平常心”，是困擾世間人的最大問題。

200多年前，紀曉嵐陪乾隆皇帝出巡到東海。東海煙波浩渺，水天一色，槳動船飛，千帆競渡。乾隆皇帝問紀曉嵐：“這海中南來北往的船有多少只啊？”紀曉嵐回道：“兩只。”乾隆不解地追問道：“怎么只有兩只？”“南來的為名，北往的為利，所以只有兩只。”紀曉嵐答。

紀曉嵐真是一語道破天機，靜觀生活中的我們，不也是如此？我們大都在忙碌中度日，雖然忙的目的各不相同，但有人為名而忙，有人為利所累，有人為生計所縛。與累相伴的還有浮躁、焦灼、欲望……因此，為人最難得的是應有不為名利所誘、不為權勢所惑、不為金錢所動、不為美色所迷，不為世間浮華沉淪的平常心，這樣的人才堪稱智者。

有這樣一則故事：

有個人問一位老禪師：“禪師，你可有什么與眾不同的地方？”

禪師答道：“有。”

“是什么呢？”

“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就休息。”

“這算什么與眾不同的地方？每個人都是這樣的。”

“不會吧，比如，”禪師答，“有人吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯；有人睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什么也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與很多人不同的地方。”

禪師接著說道：“世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿于浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。這是他們生活中最大的障礙，因此，他們迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，人只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”

在這位禪師看來，一個人能明心見性，拋開雜念，將功名利祿看穿，將勝負成敗看透，將毀譽得失勘破，才能達到時時無礙、處處自在的境界，從而進入“平常心”的世界。

“平常心”，是杜甫“一覽眾山小”的豁達，是陶淵明“采菊東籬下”的閑適。身處現實世界中的我們，只有具備“水急難流灘底月，山高不礙白鷺飛。淡泊一切是與非，看淡一切得與失”的胸懷，才能達到“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒”的淡定。如此，也便是真正擁有了“平常心”。

然而擁有“平常心”難，能保持“平常心”也并非易事。比如，當在工作中受到一些冷遇和不公正時，不少人都是心亂如麻、難以平靜。而恰恰這時，能否保持良好的心態，心懷淡定地去面對，顯得至關重要。

人想要真正擁有一顆“平常心”，絕不是嘴上說說那么簡單。“平常心”是一種經過長期“修煉”才能擁有的心態，是拿得起、放得下，是發自內心的大度與寬容，是不計得失、坦然面對失敗的胸懷。

“平常心”不是用來自我安慰的，也不是拿來自嘲的。有些人遇到困難，便把“平常心”“搬來”掩飾失落，以為把“平常心”掛在嘴上，內心就平衡了，其實他的內心依然不寧靜。因為他并沒真正擁有“平常心”。

“平常心”也不是用來標榜的裝飾品。有些人跟著時尚跑，昨天“小資”，今天“達人”，見前后左右的人都擁有“平常心”了，于是自己也標榜“擁有”了，仿佛只有這樣，才顯得不落伍、夠品味。但這也不是“平常心”。

“平常心”是一種正確的處世原則，一份自我肯定的信心與勇氣，既不會高估自己，也不會自甘墮落。在擁有了一顆“平常心”后，內心不浮躁、不焦灼，心不被欲望占滿，靈魂更不會擱淺在無氧的空間里。

“平常心”是不追求物質的奢華，而把自己的追求精神和靈魂的高尚統一起來，因為在更多的時候，生活的快樂不是追求外在的浮華，而是求得內心的平靜與安寧。

所以說，要想正確地對待生活，領悟生活的真諦，體悟“平平淡淡才是真”的快樂，就必須去“修煉”，一個人，在世事的牽累、終日的忙碌中，要滋養心靈，這樣才能擁有一顆“平常心”。人要遠離刻薄和庸俗，明白什么是屬于自己的，什么是不屬于自己的，這樣漸漸就會擁有平常心。