讓“內在美”和“外在美”統一

一個人，應該怎樣立足于世才能稱得上是一個“君子”？早在春秋時期，孔子在《論語》中就給“君子”界定了明確的標準：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”意思是說：人只有質樸的品格，不注重禮節儀表，就會顯得粗野；而只注重禮節儀表，缺乏質樸的品格，人就會顯得虛浮。只有將質樸的品格與注重禮節儀表結合起來、相互配合，才算得上是一個“君子”。人不但要有良好的內在品質，還應有良好的禮儀教養和舉止風度，做到“內在美”和“外在美”相統一，這是中華民族千百年來評判一個人是否當得“君子”之稱的重要標準。

“君子”應文質彬彬，從個人修養的角度來理解，“質”是指質樸的品質，“文”是指文化的修養。“質勝文則野”是指一個人沒有文化修養就會行為粗俗；“文勝質則史”則是指一個人過于文雅就會顯得因太過注重繁文縟節而不切實際。所以，為人要“文質彬彬”，“質”與“文”要配合得當，一個人既要有文化修養，又不能迷失了質樸的本性，只有這樣，才能夠稱得上是真正的“君子”。

有些人將孔子的“質”和“文”僅僅理解為天生的容貌和外在的服飾，這是一種相當片面的觀點。因為，孔子認為，只有以“義”為“質”，依禮節實行它，用謙虛的語言說出它，用誠實的態度完成它，才是真正的“君子”。可見，孔子所說的“質”主要是指道德品格，是“仁義”，而“文”則是行“義”的外在行為表現。實際上，在現實生活中，一個人只有良好的品德而沒有恰當的表現方式，是得不到好結果的；而一味追求文雅的表現形式，以至于沖淡了內在品質的修養，亦不會得到良好的結果。“文質彬彬”是“君子”應具備的道德標準，也是中國歷代知識分子追求的目標。大詩人屈原在《離騷》中曾表露過自己的這一思想，他說：“紛吾既有此內美兮，又重之以修能。”大意是說：我已經具備了內在的美德啊，同時又注重修飾自己的外表。當然，相比之下，孔子認為更重要的還是“內在美”。下面的這個故事就形象地說明了這一點：

春秋時期，衛國有個名叫哀駘的人，他的容貌雖然很丑，可人們都非常喜歡和他交往。他與人相處親近隨和，別人都舍不得離他而去。

哀駘一無權位，二無財產，也沒有什么高深的學問和顯赫的事跡，可是這位外表粗陋、其貌不揚的“丑人”卻受到幾乎所有人的喜愛和贊美，這使得魯哀公驚異不已，于是魯哀公派人把哀駘從衛國請到魯國加以考察。

魯哀公與哀駘相處了不到一個月，就覺得哀駘確有不少過人之處，經過不到一年的考察，魯哀公就很信任哀駘了。

不久，魯國宰相的位置出現空缺，魯哀公便讓哀駘擔任宰相之職并管理國事，可哀駘卻無心做官，他雖在魯哀公的再三要求下參與了國事，但不久他還是謝絕了高位厚祿，回到自己在衛國的“陋室”中去了。

對此，魯哀公求教于孔子：“哀駘究竟是怎樣的一種人呢？”

孔子借喻道：“我曾經在楚國看見一群小豬在剛死的母豬身上吃奶，一會兒都驚恐地逃開了，因為小豬發現母豬已不像活著時那樣親切了。可見，小豬愛母豬不是愛它的形體，而是愛主宰它形體的精神，愛它內在的品性。哀駘這個人雖然外表不美，但他的品德和才情等內在之美必定已超越一般人很多，所以您和許多人才喜歡他。”

這個故事告訴我們，只有內在美才能長久讓人佩服，才值得人們追求和尊崇。雖然人外在的容貌、身材、風采和權位、財產等對他人也很有吸引力，可人內在的品德、學識、才能和真誠、自信等則會讓其更有魅力。

孔子本人也是一位內外兼修的君子，他既注重內在品德修養，又注重進退禮節、舉止言談風度。中國古代歷來提倡的“儒雅風流”就是對孔子所倡導的“文質彬彬”的“君子”之道的繼承和發展。因此，人要做到內外兼修，達到“內在美”與“外在美”的統一。