《老子》原著導讀

第一章

原文

道[1]可道[2]，非常[3]“道”；名[4]可名[5]，非常“名”。“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母[6]。故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼[7]。此兩者，同出而異名，同謂之玄[8]。玄之又玄，眾妙之門[9]。

注釋

[1]道：老子哲學上的專有術語，意指構成宇宙的實體和動力，實質上是宇宙的起源和天地的本始。近于我們今天所說的客觀規律。

[2]道：稱說，言說之意，也就是用語言表達。

[3]常：永恒的、常存的、不變的。

[4]名：這個“名”字是老子的特殊用語，是稱“道”之名。近于我們今天所說的事物的概念。

[5]名：這個“名”字用作動詞。意為用詞語為事物命名。

[6]“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母：歷來有兩種標點法。一、“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。二、無名，天地之始；有名，萬物之母。本書以第一種標點進行譯解。“無”“有”是老子哲學中的兩個基本概念，二者都是指稱“道”的。“無”是天地的本始，是天地鴻蒙、混沌未分之際的命名；“有”是萬物的根源，是作為萬物本原的命名。從宇宙起源的角度看，“無”和“有”實際說明了世界產生的時間順序，即先有天地的分化，然后才有萬物的出現。從哲學的角度看，“無”和“有”反映了事物中一般和個別、本質和現象的關系，是人類認識的一大進步。

[7]故常“無”，欲以觀其妙；常“有”以觀其徼：常體“無”，以觀照“道”的奧妙；常體“有”，以觀照道的邊際。妙，深微奧妙；徼，邊際、端倪。這一句也有兩種標點讀法。一、故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。二、故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。本書以第一種標點讀法進行譯解。

[8]此兩者，同出而異名，同謂之玄：此兩者，指上文的“無”和“有”。玄，幽昧深遠的意思。

[9]玄之又玄，眾妙之門：玄之又玄，玄妙之中包含著玄妙。門，總門。

譯文

“道”如果可以用語言表達出來，就不是永恒的“道”；“名”如果可以用語言表示出來，就不是永恒的“名”。“無”，是用來稱說天地本始的；“有”，是用來稱說萬物的根源的。所以，常體會“無”，要以之來觀照“道”的奧妙；常體察“有”，要以之觀照道的端倪。“無”與“有”這兩個名稱，同出于道而名稱不同，都叫做玄妙。玄妙之中包含著玄妙，這是一切變化的總門。

評析

本章開章明義，闡明老子思想的核心——道。“道”是什么？這個“道”是不可稱說的，是任何概念都無法表示的。但是，老子認為“道”是確確實實存在的。他在第十四章中這樣說：“視之不見，名曰‘夷’；聽之不聞，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”從這段描述中，我們可以看出“道”是看不見、摸不著的。在二十一章里，老子又說：“‘道’之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“道”雖然看不見，摸不著，但確確實實存在于萬物之中，無處不在。二十五章上又說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰‘道’。”這一章是說道在天地產生之前就存在了，循環往復，永不衰弊，是天下萬物的本原。但是不知其名，勉強把它稱為“道”。

將上述內容綜合起來，我們可以得到“道”的大致輪廓，那就是“道”是存在于天地未分前的萬物的本原，一切存在的根源。它無質無形，看不見、摸不著，但確確實實存在于萬事萬物之中。

第二章

原文

天下皆知美之為美，斯惡已[1]；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成[2]，長短相形，高下相傾[3]，音聲相和，前后相隨[4]。是以圣人處無為之事，行不言之教[5]；萬物作而不辭[6]，生而不有，為而不恃[7]，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

注釋

[1]天下皆知美之為美，斯惡已：天下的人們如果都知道美是美的，那么也就有了丑了。之，助詞，取消句子的獨立性；斯，連詞，那么，就。已，通“矣”。“惡”與“美”相對，構成一對矛盾的概念，意為“丑陋”。

[2]有無相生，難易相成：生，生成。成，形成。

[3]長短相形，高下相傾：形，比較。傾，傾側、依賴。

[4]音聲相和，前后相隨：和，調和。隨，依隨。

[5]是以圣人處無為之事，行不言之教：圣人，道家最高理想的人物。道家的圣人體任自然，虛靜無為，鄙棄名教，崇高自然，和儒家所標榜的圣人完全不同。處，處理。行，實行。無為，順其自然，不對自然進行人為干預。不言，不發號施令，不用政令。

[6]萬物作焉而不辭：作，興起。不辭，不拒絕，即順其自然。

[7]生而不有，為而不恃：有，據為已有。恃，依賴。

譯文

天下的人們如果都知道美是美的，那么就有了丑了。都知道善是善的，那么就有了不善了。所以有和無互相生成，難和易互相形成，長和短互相比較，高和低互相依賴，音和聲互相調和，前和后互相依隨。因此圣人以無為的態度處理事務，以不用政令來實行教化。萬物興起而順其自然，生養萬物而不據為己有，化育萬物而不依仗己能，功業成就而不居功。正因為不居功，因此永遠也不會離開功。

評析

本章分兩個層次，第一層闡述老子樸素的辯證法思想。第二層闡述老子“無為”的觀點，這兩層意思前后相連，密切相關。

美與丑、善與惡都是在對待的關系中產生的，也就是說，沒有美，也就沒有丑；沒有丑，也就沒有美。同理，沒有善，也沒有惡；沒有惡，也就沒有善。事物都是在相互比較中互相依存的。而相互依存的關系、經常處于變動之中，而美丑善惡等一切事物也經常處于變動之中，美丑相比，美是美的；但是在更廣闊的背景上，美與更美的事物相比較，又會顯出它的丑來。所以說，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”一切事物都是在相互比較之中，相反相成，互相對立，而又互相依賴。這便是老子的辯證法思想。

然而，一切的概念名號，諸如美與丑、善與惡、有與無、難與易、長與短、高與下、音和聲、前和后，都是人對客觀世界的認識。既是人們的認識，那么便帶有鮮明的主觀色彩，人們對世界的認識便因人而異，因而會引起無休止的爭論。要解決這樣的爭端，便要以“無為”處事，以“不言”行教。因為“無為”依循自然的規律而不強作妄為，只有這樣，才能摒卻主觀的片面性，也才能接近客觀的世界，也只有這樣，才能把握無質無形、客觀真實的“道”。這便是老子的“無為”觀點。

第三章

原文

不尚賢，使民不爭[1]；不貴難得之貨，使民不為盜[2]；不見可欲，使民心不亂[3]。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨[4]。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也[5]。為無為，則無不治[6]。

注釋

[1]不尚賢，使民不爭：尚賢，崇尚賢才。不爭，指不爭功名，也就是返樸歸真。老子認為人們爭權奪利的根源就是國君“尚賢”。

[2]不貴難得之貨，使民不為盜：貴，意動用法，以……為貴。貨，財物珍寶。老子認為正因為統治者看重“難得之貨”，才使人們爭相為盜。

[3]不見可欲，使民心不亂：見（xiàn），通“現”，顯現，此處指顯耀。可欲，能引發人們欲望的東西，諸如聲色犬馬之類。老子認為統治者顯耀能引發人們欲望的東西，使得人心大亂。

[4]是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨：虛，使動用法，使……純凈。實，使動用法，使……充實。弱，使動用法，使……柔弱。強，使動用法，使……強健。

[5]常使民無知無欲，使夫智者不敢為也：無知，即無智，沒有心智。智者，自作聰明的人。

[6]為無為，則無不治：為無為，以無為的方式而為，也就是以順其自然的心態去治理天下。

譯文

不崇尚賢才，使百姓不爭功名；不看重難得之物，使百姓不做盜賊；不顯耀能引發人們欲望的東西，使民心不致淆亂。因此圣人治理天下，使百姓思想純凈，使百姓肚內充實，使百姓心志柔弱，使百姓筋骨強健，常使百姓沒有心智、沒有欲望，使那些自認為聰明的人不敢隨意妄為。以“無為”的心態來治理天下，就沒有治理不好的社會。

評析

這一章闡述老子的政治思想。老子所處的時代，戰亂迭起，民不聊生，對此老子進行深刻的思考。在老子看來，功名富貴會引發人們的欲望，為了滿足自己的欲望，人們便運用巧詐偽作的手段，去獲得自己所要的東西，這便是導致社會混亂和沖突的主要原因。怎么解決這種社會問題呢？老子認為，首先盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活能得到起碼的溫飽，不致使百姓為了生存而為盜為賊。其次，要“虛其心”、“弱其志”，使百姓沒有功名富貴之心，沒有爭強好勝之志，使百姓不要為了功名富貴而為盜為賊。從物質和精神上雙管齊下，這樣就順應了自然規律，做到“無為而治”。能做到無為而治，天下自然就大治了。

第六章

原文

谷神不死，是謂玄牝[1]。玄牝之門，是謂天地根[2]。綿綿若存，用之不勤[3]。

注釋

[1]谷神不死，是謂玄牝：谷神，指“道”。谷，形容虛空；神，形容變化莫測。谷神，形容“道”的虛空而變化莫測。不死，喻“道”的變化不停。玄牝，微妙的母性，指天地萬物的產生之處，此處用來比喻“道”的不可思議的繁殖能力。“牝”，即是生殖，“道”生殖天地萬物，但創生的過程不留痕跡，所以用“玄”來形容，“玄”即是幽深不測的意思。

[2]玄牝之門，是謂天地根：天地根，天地的根源，是說“道”產生天地萬物。

[3]綿綿若存，用之不勤：綿綿，綿延不絕。若存，存而不見，即若有似無。不勤，不勞倦、不窮竭。

譯文

大道虛空而變化莫測，而且變化不止，這叫做生養天地萬物的玄妙的母體。這生養天地萬物的玄妙的母體，便叫做天地的根源。它綿延不絕，若無似有；作用恒久，永不衰竭。

評析

本章闡述“道”的特征。“道”體為虛，以“谷”為喻；“道”生萬物，以“神”為喻。“道”乃產生天地萬物的本源，所以將“道”比作“玄牝之門”、“天地根”。“道”孕育萬物而生生不息，用“綿綿若存，用之不勤”來形容。本章用比喻、借代的修辭手法，闡述“道”的特征，生動形象。

第七章

原文

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生[1]。是以圣人后其身而身先，外其身而身存[2]。非以其無私邪？故能成其私[3]。

注釋

[1]以其不自生，故能長生：不自生，不為自己的生存而自然地運行著。

[2]是以后其身而身先，外其身而身存：后其身而身先，把自己放在后面，反面能得到人們的擁戴。后，使動用法。外其身而身存，把自己置之度外，反而能保全自己。外，使動用法。

[3]故能成其私：成其私，成就他自己。

譯文

天長地久。天地所以能夠長久，是因為天地不為自己的生存而自然地運行，所以能夠長久。因此，圣人把自己放在后面，反而能得到人們的愛戴；把自己置之度外，反而能保全自己。之所以這樣，不正是因為圣人不自私嗎？正因為圣人不自私，所以成就自己。

評析

這一章由天道論及人道，反映了老子以退為進的思想主張。在老子看來，天地之所以能長久，是因為天地不為自己的生存而自然運行；圣人效法天地，“后其身”、“外其身”，不把自己的利害意欲擺在前頭，不把自己的利害作優先的考慮，所以才能“身先”、“身存”，才能成就自己的理想。這是一種偉大的謙讓精神。老子運用樸素的辯證法思想，說明“退其身”、“外其身”和“身先”、“身存”之間的關系，也即“利他”和“利己”之間的關系。老子的這種思想，對于糾正今天人欲橫流的社會風氣，有著積極的意義。

第八章

原文

上善若水[1]。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道[2]。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時[3]。夫唯不爭，故無尤[4]。

注釋

[1]上善若水：上善之人，如水之性。

[2]水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道：利，用如動詞，此處意為“滋潤”。處，居、停留。所惡，所厭惡的地方。幾，接近。

[3]居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時：居，居處。地，用作動詞，選擇地方。心，心胸。淵，形容沉靜，用作動詞，保持沉靜。與，對待，與人交往。仁，誠懇仁義。言，說話。信，誠實守信。政，為政。治，治理得好。事，處事。能，能力，用作動詞，發揮專長。動，行動。時，時機，用作動詞，把握時機。

[4]故無尤：尤，怨恨。

譯文

上善之人，其德如水。水善于滋潤萬物卻不與萬物相爭，居于人們所厭惡的地方，所以接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于誠懇仁義，說話善于誠實守信，為政善于作出治績，處事善于發揮所能，行動善于把握時機。正因為不爭，所以不會招致怨恨。

評析

本章用水性來比喻上善之人的品性。水性如何？在老子看來，水最大的特點“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，具體表現為“居善地，習善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”。正因為這樣，水才不會招致怨恨。老子認為，上善之人也應具備這樣的品性，利于眾生而與世無爭，甘居卑下之地，為人所不愿為，任勞任怨，忍辱負重，竭盡所能幫助他人，貢獻社會。這樣的人，不會招致人們的怨恨，只會得到人們的擁戴。若能如此，何愁天下不治，人民不安？

第九章

原文

持而盈之，不如其已[1]。揣而銳之，不可長保[2]。金玉滿堂，莫之能守[3]。富貴而驕，自遺其咎[4]。功遂身退，天之道也[5]。

注釋

[1]持而盈之，不如其已：持，拿著，此處意為端著。盈，滿，此處指盛滿水的杯子。已，停止，此處意為放下。這句告誡人們做事不要太滿太過，萬事要留有余地，否則，物極必反，便會走向反面。

[2]揣而銳之，不可長保：揣，通“捶”，捶擊。銳，使動用法。這句告誡人們不要鋒芒太露，為人要收斂低調，否則，便會招致災禍。

[3]金玉滿堂，莫之能守：莫之能守，賓語“之”前置，即“莫能守之”。這句話告誡人們財富不能長保，不要汲汲于富貴。

[4]富貴而驕，自遺其咎：而，連詞，表假設，如果。驕，驕橫。遺，招致。咎，災禍。這句話承接上文，告誡人們富貴如果驕橫，便會招致災禍。

[5]功遂身退，天之道也：遂，成。天，自然。道，規律。這句話告誡人們不貪功、不居功，這才是自然之道。這樣才能全身自保。

譯文

端著盛滿水的杯子，與其戰戰兢兢，不如把它放下。捶打利器使之尖銳，尖銳之器更易磨損，不可長久保有。滿堂的金玉寶器，沒有人能守住它們。富貴如果驕橫，那是自己招致災禍。功成身退，這是自然的規律。

評析

這一章論述基本的為人之道，主要的觀點是為人行事要留有余地，千萬不要做得太過太滿，否則，便會走向事情的反面。重點是圍繞一個“盈”字展開，與之相應的有“銳”，有“滿”。銳而易鈍，滿而易虧，物極必反，自古皆然。如果執迷不悟，便會“富貴而驕，自遺其咎”。最后得出的結論是“功遂身退，天之道也”。

人都是有弱點的。普通人在功名利祿面前，往往是貪心不足，不顧死活，而稍有才華的人，便恃才傲物，遭人忌恨。這些都是取禍之由。中國幾千年的歷史中，發生過多少這樣的悲劇。所以作為普通人，一定要淡泊名利，適可而止，該收手時要收手。這才是避禍全身之道。

第十九章

原文

絕圣棄智，民利百倍[1]；絕仁棄義[2]，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有[3]。此三者以為文，不足。故令有所屬[4]，見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂[5]。

注釋

[1]絕圣棄智，民利百倍：圣，聰明。智，才智。利，好處，用作動詞，獲得好處。

[2]絕仁棄義，民復孝慈：復，恢復。孝慈，孝敬和慈愛。

[3]絕巧棄利，盜賊無有：巧，智巧。利，財富。

[4]此三者以為文，不足，故令有所屬：此三者，指圣智、仁義、巧利。文，文飾。屬，歸屬。

[5]見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂：見（xiàn），現，表現。素，沒有染色的絲。樸，沒有雕刻的木。抱，懷、篤守。絕，拋棄。學，學術。

譯文

拋棄聰明與才智，百姓就會獲得百倍的好處。拋棄仁愛和正義，百姓就會恢復孝敬和慈愛。拋棄智巧和財富，盜賊就會消失無有。以上所說的聰明才智、仁愛正義和智巧財富三種情況，全是浮文虛飾，不能用來治理天下，所以，要讓百姓的思想有所歸屬。表現本色，篤守質樸，減少私心，淡泊欲望，拋棄學術，這樣就會心境平和，無憂無慮。

評析

老子認為，社會動亂的根源是統治者所標榜的聰明智巧、仁愛正義和孝敬慈愛，“圣”“智”產生巧詐，“仁”“義”流于造作，“巧”“利”腐蝕人們的天性。所以，若要社會穩定，人心平和，必須徹底拋卻“圣智”“仁義”“巧利”，使人們返樸歸真，保持淳厚的天性。在拜金主義盛行、物欲橫流的今天，老子的思想對我們應該有極大啟迪作用。

第二十二章

原文

曲則全，枉則直[1]；洼則盈，敝則新[2]；少則得，多則惑[3]。是以圣人抱一為天下式[4]。不自見，故明；不自是，故彰[5]；不自伐，故有功；不自矜，故長[6]。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之[7]。

注釋

[1]曲則全，枉則直：曲，委曲。全，保全。枉，彎曲。直，伸直。

[2]洼則盈，敝則新：洼，低洼。盈，充滿。敝，破舊。新，更新。

[3]少則得，多則惑：少，少取。得，獲得。多，貪多。惑，迷惑。

[4]是以圣人抱一為天式：抱，懷、守。一，指道。式，法式、范式。

[5]不自見，故明；不自是，故彰：自見，自現。明，顯明。自是，自以為是。彰，彰顯。

[6]不自伐，故有功；不自矜，故長：自伐，自夸。自矜，自傲。長，長久。

[7]古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之：誠，確實。全，保全。歸，信服。

譯文

委曲就能保全，彎曲就能伸直，低洼就能充滿，破舊就能更新，少取就能得到。貪多就會迷惑。因此圣人堅守大道成為天下的榜樣。不自我表現，所以顯明；不自以為是，所以顯著；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以長久。正因為不爭，所以天下沒有人能夠與他相爭。古人所說“委曲就可以保全”等話，難道是空話嗎？確實是能夠保全因而信服它。

評析

本章講述的是事物正反兩面互相轉化的辯證思想。老子首先引用六句古語“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”來闡明這一辯證法思想。然后以自己的生活經驗及對社會人生的思考進一步闡述這種思想，“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”，最后得出“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的結論。

老子這一思想的現實意義在于告誡人們，生活在現實社會中，不可能任何事情都一帆風順。在這種情況下，我們應該看到事物的正反兩面是可以相互轉化的，適當的時候，我們也可以促成這種轉化，使事情朝著有利于自己的方面發展，然后采取行動，從而達到自己的目的。切不可盲目蠻干，使事情變得不可收拾。老子所說的“不爭”，意義大概就在于此吧！

第三十六章

原文

將欲歙之，必固張之[1]；將欲弱之，必固強之[2]；將欲廢之，必固興之[3]；將欲取之，必固與之[4]。是謂微明[5]。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人[6]。

注釋

[1]將欲歙之，必固張之：歙，合、斂、閉合。固，通“姑”，姑且。張，張開。

[2]將欲弱之，必固強之：弱，削弱。強，強大。

[3]將欲廢之，必固興之：廢，廢棄。興，興起。

[4]將欲取之，必固與之：取，奪取。與，給與。

[5]是謂微明：微明，隱微而顯明的征兆。

[6]魚不可脫于淵，國之利器不可以示人：脫于淵，離開深淵。利器，有幾種說法：一說利器指權道；一說利器指賞爵；一說利器指圣智仁義巧利。示，顯示、炫耀。

譯文

將要閉合的，必先張開；將要削弱的，必先強大；將要廢棄的，必先興起；將要奪取的，必先給予。這種情況就是隱微而顯明的征兆。所以說，柔弱勝過剛強。魚不可離開深淵，國家的利器不可給人顯示。

評析

這一章主要描述老子的辯證法思想，亦即矛盾雙方轉化的問題，如“歙張”、“強弱”、“興廢”、“取與”之間的相互轉化。不過論述的側重點在于矛盾雙方轉化過程中的彼消此長，即當某一事物發展到極限的時候，在它的內部已經包含著向反面轉化的因素。“張”中隱藏著“歙”，“強”中隱藏著“弱”，“興”中隱藏著“廢”，“予”中隱藏著“取”，等等。生活中這樣的現象非常普遍，太陽正午的時候，就預示著將要偏西；天氣最熱的時候，就預示著將要轉涼；人到盛年的時候，就預示著將要步入老年……

這一思想對我們的啟示就是，不論做什么事，不要過分追求極致和完美，因為事情一旦達到極致和完美，就會走向反面。在為人處事上，不要過于爭強好勝，因為一旦占了上風，就預示著將要轉入劣勢。所以我們要學會“示弱”，因為“柔弱勝剛強”。

第四十八章

原文

為學日益，為道日損[1]。損之又損，以至于無為[2]。無為而無不為[3]。取天下常以無事[4]，及其有事，不足以取天下[5]。

注釋

[1]為學日益，為道日損：為學，求學，指對仁義圣智禮法的追求。日益，一天天增加情欲文飾。為道，求道，“道”指事物未分化狀態的道。日損，一天天減少情欲文飾。

[2]損之又損，以至于無為：無為，不妄為、不人為干預。

[3]無為而無不為：不妄為，就會無所不為。

[4]取天下常以無事：取，為、治。無事，無擾攘之事。

[5]及其有事，不足以取天下：有事，繁苛政舉。

譯文

求學以追求仁義圣智禮法，就會天天增加情欲文飾；求道以觀照事物未分化的狀態，就會天天天減少情欲文飾。減少再減少，直至進入無所妄為的狀態。如果能夠做到無所妄為，就會無所不為。治理天下要常以“無所事事”為準則，如果擾攘多事，就不能治理天下。

評析

本章講述要把“無為”作為治國之道。要做到“無為”，就要“為道”。老子為了說明“為道”，將“為學”與之相較。“為學”追求的仁義圣智禮法之類，這些知識積累得越多，違背自然的情欲文飾也就越多。而“為道”體驗的是事物未分化狀態的自然之道，領悟越深，違背自然的情欲文飾也就越來越少，最后直到進入“無所妄為”的無為之境。如果能夠進入無為之境，就會無所不為。那么治理天下也就不言而喻了。

第七十八章

原文

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之[1]。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行[2]。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主[3]；受國不祥，是為天下王[4]。”正言若反[5]。

注釋

[1]天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之：柔弱，柔軟弱小。堅強，堅硬強大。勝，勝過。無以，無法。易，代替。

[2]弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行：之，取消句子獨立性，無義。勝，戰勝。莫，沒有人。

[3]受國之垢，是謂社稷主：垢，污垢，指屈辱。

[4]受國不祥，是為天下王：不詳，禍難。

[5]正言若反：正言，正話。反，反話。

譯文

天下沒有什么東西比水柔弱，但是攻破堅硬東西沒有什么能勝過水，因為在這一點上，水是無法代替的。弱小戰勝強大，柔弱戰勝剛強，天下沒有人不知道這個道理，但是沒有人能實踐這個道理。因此圣人說：“能夠承受全國的屈辱，這樣的人可以稱為社稷之主；能夠擔當全國的禍難，這樣的人可以做天下之王。”這樣的正話聽起來像反話，其實里面包含著多么深刻的道理啊。

評析

本章以水為例，說明弱可以勝強，柔可以克剛的道理。水性至弱，但耐力無限，水性至柔，但韌性無限，所以水能憑借無限的耐力和韌性，戰勝堅土和巖石。黃土高原上的縱橫溝壑，深山峽谷中的蜿蜒水道，都是水沖擊而成的。再堅硬的巖石，在流水的沖擊面前，都將讓道。“青山遮不住，畢竟東流去”。

水在戰勝對手的同時，自己卻毫發未損。這又是水至弱至柔的一種體現。因此，我們要學會示弱，示弱有時比一味逞強更有力量。

第八十章

原文

小國寡民[1]。使有什伯之器而不用[2]，使民重死而不遠徙[3]。雖有舟輿，無所乘之[4]；雖有甲兵，無所陳之[5]。使民復結繩而用之[6]。甘其食，美其服，安其居，樂其俗[7]。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來[8]。

注釋

[1]小國寡民：小，使動用法，使……小。寡，使動用法，使……寡。

[2]使有什伯之器而不用：使，即使。什伯，什百，各種各樣。

[3]使民重死而不遠徙：使，使得。重，意動用法，以……重。

[4]雖有舟輿，無所乘之：雖，雖然。舟輿，車和船。無所乘之，沒有乘坐它們的必要。

[5]雖有甲兵，無所陳之：甲兵，鎧甲兵器。陳，陳列。

[6]使民復結繩而用之：復，恢復。用之，用結繩記事來治理天下。

[7]甘其食，美其服，安其居，樂其俗：甘、美、安、樂，都是意動用法，以……為甘，以……為美，以……為安，以……為樂。

[8]鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來：相，相互。

譯文

使國家小，使百姓少。就是有各種各樣的便利器具，也不使用；使得百姓看重死亡，不遷徙到遠方。雖然有舟楫車馬，沒有乘坐它們的必要；雖然有鎧甲兵器，沒有擺出它們的必要。使得人們恢復結繩記事，用這樣的方式來治理天下。讓人們覺得自己的飲食可口，覺得自己的服裝華美，覺得自己的居處安適，覺得自己的習俗快樂，鄰國之間可以相互望見，雞鳴狗吠的聲音可以相互聽見，但是人們直到老死，也不相互來往。

評析

本章老子描繪了一幅理想中的“國家”的藍圖。這樣的國家很小，人口很少。不使用各種奇巧之器，因為使用奇巧之器雖然可以提高功效，但同時也誘發人們的奸詐之心。所以雖有舟楫車馬，沒有乘坐它們的必要；雖有鎧甲兵器，沒有陳列它們的必要。使社會回到遠古時代的自然狀態，使人們安土重遷，懼怕死亡，過著簡單純樸的生活。“甘其食，美其食，安其居，東其俗。鄰國相望，雞之聲相聞，民至老死不相往來。”一幅多么自由、祥和、安逸、恬靜的畫面。

然而，我想老子未必真的相信會出現這樣美好的社會，這不過是老子的一種理想而已。老子生活的時代戰亂不斷，民不聊生，社會極其動蕩和黑暗。所以這樣美好的社會不過是針對現狀有感而發而已。

第八十一章

原文

信言不美，美言不信[1]。善者不辯，辯者不善[2]。知者不博，博者不知[3]。圣人不積，既以為人己愈有[4]，既以與人己愈多[5]。天之道，利而不害[6]；人之道，為而不爭[7]。

注釋

[1]信言不美，美言不信：信言，誠實的話。美，動聽。

[2]善者不辯，辯者不善：辯者，善辯的人。辯，狡辯。

[3]知者不搏，博者不知：知者，懂得大道的人。博，廣博。

[4]圣人不積，既以為人己愈有：積，積藏。為人，幫助別人。

[5]既以與人己愈多：與，給予。多，豐富。

[6]天之道，利而不害：道，規律。利，利物，給萬物帶來好處。害，妨害、傷害。

[7]人之道，為而不爭：道，規則。為，作為。爭，爭奪。

譯文

正值誠實的話并不動聽，動聽的話并不誠實。真正善辯的人不會狡辯，狡辯的人不會善辯。懂得大道的人并不淵博，淵博的人并不懂得大道。圣人不積不藏，幫助別人以后，自己愈加富有，給予別人以后，自己愈加豐富。自然的規律是利物而不害物，人的準則是有所作為而不相爭。

評析

本章主要闡述信與美、善與辯、知與博之間的關系，這實際上是真假、美丑、善惡的問題。老子想要說明的是事物的表象和本質并不一致，這中間包含著豐富的辯證法思想。“信言不美、美言不信”并不是危言聳聽，而是生活經驗的總結。我們在日常生活中也能經常遇見此類現象，“忠言逆耳”就是如此。所謂“滿嘴的仁義道德，滿肚子的男盜女娼”便是如此，所謂“好話說盡，壞事做絕”也是如此，所謂“說人話，不辦人事”也是如此，等等，可見老子的“信言不美，美言不信”是對社會生活慘痛教訓的概括。直至今天，我們還能感受到這一點。