【介紹】：

西晉時期玄學唯心主義者。字子玄，河南(今河南洛陽)人。官至黃門侍郎、太傅主薄。少有才理，好老莊，善清談。據《晉書·向秀傳》說，向秀作《莊子注》，“郭象又述而廣之”。另據《郭象傳》認為，郭象的《莊子注》乃竊向秀注。郭象反對何晏、王弼“以無為本”的貴無論，主張神秘主義的“崇有”、“獨化”學說。他提出：“上知造物無物，下知有物之自造”(《莊子注》序)，“生物者無物，而物自生”(《在宥》注)，“凡物云云，皆自爾耳，非相為使也”(《齊物論》注)。世界上的萬事物都是“自造”、“自生”、“自爾”的，都是突然的存在，不需要任何條件的存在。“凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也。”《大宗師》注)任何事物的存在，外不依靠任何條件，內不存在任何根據，事物就是這樣自然而然的獨立存在著。可見，郭象是把“有”神秘化為精神性的東西，這與王弼的“無”實質上是一樣的，都是玄學家頭腦中虛構出來的絕對精神。

郭象認為，不僅“無”不能為有，就是“有”也不能為無。“無不得化而為有也，有也不得化而為無矣”，“有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。”(《知北游》注)“有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。”(《母子方》注)這里是說，現存的事物，不僅自古就存在了，而且還將永遠存在下去，這實際上是在為封建制度的永恒存在作哲學論證。

郭象還認為，任何事物都是沒有差別的，事物只要能夠“獨化”，就可以“自足其性”，即完全按自己的本性生成變化。他說：“若各據其性分，物冥其極，則形大未為有余，形小不為不足。茍各足于其性，則秋毫不獨小其小，而大山不獨大其大矣。”(《齊物論》注)事物的大和小、有和無、主觀和客觀等都沒有什么差別。因此只要做到“自足其性”，就可以達到精神上的絕對自由，就可以“同天人，齊萬物，萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。”(《大宗師》注)每一個事物既是永恒存在的，又是與萬物一體、與天地同化的，這就從“齊萬物”的相對主義，走向了“玄同彼我”的主觀唯心主義的歧途。

把相對主義作為認識論基礎，就必然要陷入不可知論與主觀主義。在郭象看來，事物的是非、美丑、善惡、大小等只有相對意義，沒有絕對意義，既沒有質的區別的必要，也沒有質的區別的可能。因此，事物的本質是無法認識的，任何事物都不能作為認識對象而存在。因為事物都是“自生”、“自有”的獨化，根本沒有任何跡象可以追尋。他說：“死者已自死，生者已自生。圓者已自圓，方者已自方。未有其根者，故莫知”(《知北游》注)，“皆不知其所以然而然，故芒也。”(《齊物論》注)任何事物的存在，都是自己的存在，找不到任何根據和聯系，因此是無法認識的。

郭象認為，雖然客觀事物不能作為認識對象，但自己卻可以把自己作為認識對象，即自己可以是自我的主體又是自我的客體。他說：“知者皆不知所以知而自知”，“物皆自明而不明彼”(《齊物論》注)，把主體與客體合而為一，自己認識自己。達到“自知”、“自明”，融會貫通的境界，就是最高的絕對境界。這種最高境界，也就是一無所知的境界，用郭象的話說就是“自知耳，無知也”(《大宗師》注)，這樣，郭象在認識論方面就從相對主義不可知論，走向了主觀唯心主義與唯我論的泥坑。《莊子注》是研究郭象哲學思想的主要資料。《莊子注》有《續古逸叢書》本，《莊子集釋》本。王叔岷《郭象莊子注校記》，可參閱。