《告子》原著（選）導讀

告子下：以其人之道還治其人之身

任[1]人有問屋廬子[2]曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重?！薄吧c禮孰重？”曰：“禮重?！痹唬骸耙远Y食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎[3]，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓[4]。金重于羽者，豈謂一鉤金[5]與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅[6]食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：‘[7]兄之臂而奪之食，則得食；不，則不得食，則將之乎？逾東家墻而摟其處子[8]，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’

注釋

[1]任：春秋時國名，故址在今山東濟寧。

[2]屋廬子：孟子的學生。

[3]親迎：古代婚禮的“六禮”之一，即今婚禮之迎親。

[4]岑樓：尖頂高樓。

[5]鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點點金。

[6]翅：同“啻”，只，止，但。

[7]（zhěn）：扭折。

[8]處子：處女。

譯文

有個任國人問屋廬子說：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要?！蹦侨藛枺骸叭⑵藓投Y哪樣重要？”

屋廬子說：“禮重要?！?/p>

那人又問：“如果非要按照禮節才吃，就只有餓死；不按照禮節而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節嗎？如果非要按照‘親迎’的禮節娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”

屋廬子不能回答，第二天就到鄒國，把這話告訴了孟子。

孟子說：“回答這個問題有什么困難呢？如果不比較基礎的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見方的木頭可以使它高過尖頂高樓。我們說金屬比羽毛重，難道是說一個衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細節相比較，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細節相比較，何止于娶妻重要？你去這樣答復他：‘扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會去扭嗎？爬過東邊人家的墻壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會去摟抱嗎？”’

評析

以詭辯對詭辯，以極端對極端。這是孟子在這里所采用論辯方法。孟子以其人之道還治其人之身，教給學生以詭辯對詭辯，從而戰勝論辯的對方。所以，這一章內容固然也是孟子對禮的維護和捍衛，但對我們來說，更有啟發意義的卻是他作為一個智者的思維方式和論辯藝術。

告子下：人皆可以為堯舜

曹交[1]問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”

孟子曰：“然?！?/p>

“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”

曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛[2]，則為無力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲[3]之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！?/p>

曰：“交得見于鄒君，可以假館[4]，愿留而受業于門?！?/p>

曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師。”

注釋

[1]曹交：趙岐注認為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時代曹國已亡，所以也不確切。

[2]一匹雛：一只小雞。

[3]烏獲：古代傳說中的大力士·

[4]假館：借客舍，意為找一個住處。

譯文

曹交問道：“人人都可以做堯舜，有這說法嗎？”

孟子說：“有?！?/p>

曹交說：“我聽說文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會吃飯罷了，要怎樣做才行呢？”

孟子說：“這有什么關系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來，那他便是一個沒有力氣的人。如果有人說自己能夠舉起三千斤，那他就是一個很有力氣的人。同樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不去做罷了。比如說，慢一點走，讓在長者之后叫做悌；快一點走，搶在長者之前叫做不悌。那慢一點走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了?！?/p>

曹交說：“我準備去拜見鄒君，向他借個住處，情愿留在您的門下做學生?！?/p>

孟子說：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢?！?/p>

評析

孟子從“性善論”出發，鼓勵人人向善，個個都可以有所作為。其關鍵還是一個“不為”與“不能”的問題。無論是君王從政治國還是個人立身處世都有一個“不為”與“不能”的問題擺在我們面前。認識到這一點，就可以樹立起立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個有所作為的人。其實孟子是反對人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴，充分認識到自己的價值。這是孟子這番議論在今天的積極意義之所在。

告子下：仁義是和平的前提

宋牼[1]將之楚，孟子遇于石丘[2]，曰：“先生將何之？”

曰：“吾聞秦楚構兵[3]，我將見楚王說[4]而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇[5]焉。”

曰：“軻也請無問其詳，愿聞其指[6]。說之將何如？”

曰：“我將言其不利也?！?/p>

曰：“先生之志則大矣，先生之號[7]則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，末之有也。何必曰利？”

注釋

[1]牼（kēng）：戰國時宋國著名學者，反對戰爭，主張和平。

[2]石丘：地名，其址不詳。

[3]構兵：交戰。

[4]說（Shuì）：勸說。

[5]遇：說而相合。

[6]指：同“旨”，大概，大意。

[7]號：提法。

譯文

宋牼準備到楚國去，孟子在石丘這個地方遇上了他。孟子問：“先生準備到哪里去？”

宋牼說：“我聽說秦楚兩國交戰，我準備去見楚王，勸說他罷兵。如果楚王不聽，我準備去見秦王，勸說他罷兵。在兩個國王中，我總會勸說通一個。”

孟子說：“我不想問得太詳細，只想知道你的大意，你準備怎樣去勸說他們呢？”

宋牼說：“我將告訴他們，交戰是很不利的?！?/p>

孟子說：“先生的動機是很好的，可是先生的提法卻不行。先生用利去勸說秦王楚王，秦王楚王因為有利而高興，于是停止軍事行動；軍隊的官兵也因為有利而高興，于是樂于罷兵。做臣下的心懷利害關系來侍奉君主，做兒子的心懷利害關系來侍奉父親，做弟弟的心懷利害關系來侍奉哥哥，這就會使君臣之間、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關系來互相對待，這樣不使國家滅亡，是沒有的。若是先生以仁義的道理去勸說秦王楚王，秦王楚王因仁義而高興，于是停止軍事行動；軍隊的官兵也因仁義而高興，于是樂于罷兵。做臣下的心懷仁義來侍奉君主，做兒子的心懷仁義來侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥，這就會使君臣之間、父子之間，兄弟之間都完全去掉利害關系，心懷仁義來互相對待，這樣還不能夠使天下歸服，是沒有的。何必要去談‘利’呢？”

評析

孟子在這里所講的是戰爭與和平的問題。在孟子看來，和平是很重要的，所以，他也非常支持宋牼維護和平的行為。但是，和平的前提是仁義，而不是利害關系。因為一旦由利害關系發生沖突，必然導致爭斗，失去穩定與和平。如果以仁義為前提贏得和平，則會保持長久的穩定與發展，還會使天下人心歸服，安定統一。這是因為，基于仁義的和平，使人與人之間都以仁義道德相互對待，沒有根本的利害沖突，人人忠誠謙讓，仁愛正義。即讓世界充滿愛，哪里還有什么戰爭的危機呢？

從理論上說，孟子的學說是很可取的，也是能夠自圓其說的。但是，在孟子所處的戰國時代，以仁義為前提的和平只能是一種理想，正如以仁義為前提的戰爭只能是一種理想一樣。

告子下：富國強兵與仁義道德

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道[1]，不志于仁，而求富之，是富桀也?！夷転榫s與國[2]，戰必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志于仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！?/p>

注釋

[1]鄉道：向往道德。鄉，同“向”，向往。

[2]與國：盟國。

譯文

孟子說：“如今事奉國君的人都說：‘我能為國君開拓土地，充實府庫。’如今所說的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓夏桀富有。又說：‘我能夠替國君邀約盟國，每戰一定勝利?！缃袼f的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強大，這等于是去幫助夏桀。從如今這樣的道路走下去，不改變如今的風俗習氣，即便把整個天下給他，也是一天都坐不穩的?！?/p>

評析

孟子反對不行仁政而窮兵黷武的做法。這里講的是“富國強兵”與“仁義道德”之間的沖突。所謂“春秋無義戰”（《孟子·盡心下》），而戰國又有多少“義戰”呢？所以，在孟子的時代，戰爭與仁義道德，至少在孟子的思想上是格格不入的。正因為如此，他才一貫反對靠戰爭、靠軍事力量取勝的“霸道”，主張靠政治、靠仁義道德吸引人、感化人的“王道”。

至于“富國”，講的是“利”，追求的是“辟土地，充府庫”，這與他所說的“以義治國，何必言利”正是針鋒相對的觀點，他理所當然是反對的。由此可見，孟子之所以深惡痛絕那些自詡能夠富國強兵的“今之所謂良臣”，是以“君不鄉道，不志于仁”為前提的。換言之，這些人所搞的富國強兵是與孟子心目中的仁義道德相對立的。孟子之所以形成他的這種思想，正是因為他所處的現實是“富國強兵”與“仁義道德”相對立的。假如真能夠既富國強兵又行仁義道德，二者兼得，又何樂而不為呢？

告子下：無過無不及原則的運用

白圭[1]曰：“吾欲二十而取一，何如？”

孟子曰：“子之道，貉[2]道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”

曰：“不可，器不足用也?！?/p>

曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧[3]，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子[4]，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也?！?/p>

注釋

[1]白圭：名丹，曾做過魏國的宰相。筑堤治水很有名。

[2]貉（mò）：又作“貊”，古代北方的一個小國。

[3]饔（yōng）：早餐。飧（sūn）：晚餐。這里以饔飧代指請客吃飯的禮節。

[4]去人倫，無君子：去人倫指無君臣、祭祀、交際的禮節；無君子指無百官有司。

譯文

白圭說：“我想定稅率為二十抽一，怎么樣？”

孟子說：“你的辦法是貉國的辦法。一個有一萬戶人的國家，只有一個人做陶器，怎么樣？”

白圭說：“不可以，因為陶器會不夠用?！?/p>

孟子說：“貉國，五穀不能生長，只能長黍子；沒有城墻、宮廷、祖廟和祭祖的禮節，沒有諸侯之間的往來送禮和宴飲，也沒有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國家，取消社會倫常，不要各種官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚且不能夠使一個國家搞好，何況沒有官吏呢？想要比堯舜十分抽一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重的，是大桀小桀?！?/p>

評析

孟子主張薄賦稅，但他從實際出發，奉行無過無不及的中庸之道。在這里其實是中庸的現實運用。文中孟子既回答了白圭的問題，又表明了自己無過無不及的主張。

財政稅收是維持一個國家運轉必不可少的手段。財政稅收多少合適？如果橫征暴斂，苛捐雜稅太多、太重，老百姓就會受不了，怨聲載道；如果偷稅漏稅太多，稅率太低，國家財政緊張，入不敷出，又會影響國家機構的正常運轉。孟子是深深知道這一點的，所以，他從實際出發，指出，如果按照白圭所提出的稅率，二十抽一，賦稅倒是薄了，老百姓的負擔倒是減輕了，可國家怎么運轉呢？除非像那邊遠落后的貉國那樣，根本就沒有國家的機構，沒有靠財政負擔的單位和國家工作人員。但文明進化的中原國家既然已不可能回到像貉國那樣的原始狀態，怎能實現像貉國那樣的稅收制度呢？當然，這樣說并不意味著收得多越好，像暴虐的夏桀那樣，模征暴斂，把人民逼入水深火熱之中。所以，孟子提出了自己的看法，只有恰到好處，才是儒者的追求。

告子下：以鄰為壑，仁人所惡

白圭白：“丹之治水[1]也愈于禹?！?/p>

孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑[2]。今吾子以鄰國為壑。水逆行謂之洚[3]水——洚水者，洪水也——仁人之所惡也。吾子過矣?！?/p>

注釋

[1]丹之治水：白圭治水的方法，據《韓非子·喻老篇》記載，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指責他“以鄰國為壑”。

[2]壑（hè）：本義為溝壑，這里擴大指受水處。

[3]洚（jiàng）：大水泛濫。

譯文

白圭說：“我治理水比大禹還強?！?/p>

孟子說：“你錯了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導，所以使水流注于四海。如今你卻使水流到鄰近的國家去。水逆流而行叫做洚水——洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯了?！?/p>

評析

從方法上說，大禹治水順應水性，重在疏導；白圭治水卻高筑堤防，重在堵塞。從效果上說，大禹最終將水導入四海，而白圭卻把水堵塞后流向鄰國。導入四海造福人民而于人無害，流向鄰國則是損人利己，仁者厭惡的行為。所以孟子一再說：“你錯了。”并不承認白圭治水有什么了不起，更不用說超過大禹了。

從白圭治水“以鄰國為壑”，就像自己家里裝修得非常豪華舒適，干凈得一塵不染，但卻把垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里。這只是最為常見最為普遍的生活小事，至于那商家之間的競爭，同事之間的勾心斗角，政治斗爭中的你死我活，“以鄰為壑”的手段更是無所不用其極。總而言之，就是一種損人利己、嫁禍于人的行為。

告子下：好善足以治天下

魯欲使樂正子[1]為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐?！?/p>

公孫丑曰：“樂正子強乎？”

曰：“否?！?/p>

“有知慮乎？”

曰：“否?！?/p>

“多聞識乎？”

曰：“否?！?/p>

“然則奚為喜而不寐？”

曰：“其為人也好善[2]?！?/p>

“好善足乎？”

曰：“好善優于天下[3]，而況魯國乎？夫茍好善，則四海之內皆將輕[4]千里而來告之以善；夫茍不好善，則人將曰：訑訑[5]，予既[6]已知之矣。’訑訑之聲音顏色距[7]人于千里之外。士止于千里之外，則讒諂面諛[8]之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？”

注釋

[1]樂正子：復姓樂正，名克。

[2]好善：這里特指喜歡聽取善言。

[3]優于天下：優于治天下的意思。優，充足。

[4]輕：易，容易，不以為難。

[5]訑訑（yí）：自滿的樣子。

[6]既：盡，都。

[7]距：同“拒”。

[8]讒：說陷害人的壞話。諂：巴結，奉承。諛：討好逢迎。

譯文

魯國打算讓樂正子治理國政。孟子說：“我聽到這一消息，歡喜得睡不著覺?！?/p>

公孫丑問：“樂正子很有能力嗎？”

孟子說：“不?！?/p>

公孫丑問：“有智慧有遠見嗎？”

孟子說：“不?！?/p>

公孫丑問：“見多識廣嗎？”

孟子說：“不。”

公孫丑問：“那您為什么高興得睡不著覺呢？”

孟子回答說：“他為人喜歡聽取善言。”

公孫丑問：“喜歡聽取善言就夠了嗎？”

孟子說：“喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國呢？假如喜歡聽取善言，四面八方的人從千里之外都會趕來把善言告訴他；假如不喜歡聽取善言，那別人就會模仿他說：‘呵呵，我都已經知道了！’呵呵的聲音和臉色就會把別人拒絕于千里之外。士人在千里之外停止下來，那些進讒言的阿諛奉承之人就會來到。與那些進讒言的阿諛奉承之人住在一起，要想治理好國家，辦得到嗎？”

評析

孟子認為，治理好一個國家并不單靠執政者個人的能力、智慧和學識，而應當廣泛聽取和采納別人的意見，集思廣益。這樣，就會吸引天下的有識之士，治理國家，乃至于治理天下就會游刃有余了。如果自以為是，聽不進別人的意見，那真正的有識之士就會被拒之于千里之外，而奸邪的諂媚之徒就會乘虛而入。

這里所說的“好善”主要指喜歡聽取善言。什么叫善言，善言不是一般意義上的“好話”，而是指對于治理國家有益的忠言。所謂“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行?！敝已缘拇_是“逆耳”的，是非常不中聽的。這時就可判斷那聽取善言的人是真好善還是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撐船，對于不那么中聽的話也照樣能夠聽取，采納其合理的對于治國平天下有益的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至會惱羞成怒，即便不當面發作，也會在下來以后找個碴兒把那進言的人給開銷掉。唐太宗李世民是歷史上著名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但他不也多次想殺掉那一再進“逆耳”之言的魏徵嗎？

告子下：生于憂患，死于安樂

孟子曰：“舜發于畎畝[1]之中，傅說[2]舉于版筑[3]之間，膠鬲[4]舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士[5]，孫叔敖舉于海[6]，百里奚舉于市[7]。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾[8]益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡[9]于慮，而后作；征[10]于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士[11]，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”

注釋

[1]畎（quǎn）畝：田間，田地。

[2]傅說（yuè）：殷武丁時人，曾為刑徒，在傅巖筑墻，后被武丁發現，舉用為相。

[3]版筑：一種筑墻工作，在兩塊墻版中，填入泥土夯實。

[4]膠鬲（gé）：殷紂王時人，曾以販賣魚、鹽為生，周文王把他舉薦給紂，后輔佐周武王。

[5]管夷吾：管仲。士：此處指獄囚管理者。當年齊桓公和公子糾爭奪君位，公子糾失敗后，管仲隨他一起逃到魯國，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君于是派獄囚管理者押管仲回國，結果齊桓公用管仲為宰相。

[6]孫叔敖：是春秋時楚國的隱士，隱居海邊，被楚王發現后任為令尹（宰相）。

[7]百里奚舉于市：春秋時的賢人百里奚，流落在楚國，秦穆公用五張羊皮的價格把他買回，任為宰相，所以說“舉于市”。

[8]曾：同“增”。

[9]衡：通“橫”，指橫塞。

[10]征：表征，表現。

[11]法家拂士：法家，有法度的大臣；拂，假借為“弼”，輔佐；拂士即輔佐的賢士。

譯文

孟子說：“舜從田間勞動中成長起來，傅說從筑墻的工作中被選拔出來，膠鬲被選拔于魚鹽的買賣之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發現，百里奚從市場上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨煉，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困之苦，做事總是不能順利。這樣來震動他的心志，堅韌他的性情，增長他的才能。人總是要經常犯錯誤，然后才能改正錯誤；心氣郁結，殫思極慮，然后才能奮發而起；顯露在臉色上，表達在聲音中，然后才能被人了解。一個國家，內沒有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒有敵對國家的憂患，往往容易亡國。由此可以知道，憂患使人生存，安逸享樂卻足以使人敗亡?！?/p>

評析

吃得苦中苦，方為人上人。孟子所舉的例證是舜帝、傅說、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚六人。所謂“天將降大任于是人也，必先苦其心志……”云云，成為《孟子》最著名的篇章之一，后人常引以為座右銘，激勵無數志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎是一種至高無上的英雄觀念和濃厚的生命悲劇意識，一種崇高的獻身精神，是對生命痛苦的認同以及對艱苦奮斗而獲致勝利的精神的弘揚。

用尼采的話來說，就是要求我們“去同時面對人類最大的痛苦和最高的希望?！保ā犊鞓返目茖W》）因為，痛苦與希望本來就同在。

而生于憂患死于安樂，司馬遷說得好：“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發憤之所為作也?！保ㄋ抉R遷《報任安書》）之所以如此，正是因為他們身處逆境的憂患之中，心氣郁結，奮發而起，置之死地而后生。至于死于安樂者，歷代昏庸之君，荒淫逸樂而身死國亡，其例更是不勝枚舉。所以，對人的一生來說，逆境和憂患不一定是壞事。生命說到底是一種體驗。因此，對逆境和憂患的體驗倒往往是人生的一筆寶貴財富。

告子下：教亦多術

孟子曰：“教亦多術矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣?！?/p>

譯文

孟子說：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對他的教誨。”

評析

教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著重談到的，則是一種獨特的方法。不屑之教，是亦教之。其實，孔子早就采取這種“不屑之教”的方法了。他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”（《論語·公冶長》）對于宰予這樣的人，還有什么好責備的呢？說沒有什么好責備的，其實正是最嚴厲的責備。所以，也是一種“不屑之教”?！安恍贾獭钡膴W妙在于，是讓他羞愧而奮發向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發他的自尊心。想來宰予是羞愧而奮發向上了的，后來還做了齊國的臨淄大夫?？磥?，儒家先賢教學很注意教育心理學原理的運用。