美學觀和文藝觀

在美學上，孟子肯定人人有共同的美感。“口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。”（《告子》上）與莊子的主張正相反。《莊子·齊物論》反復論證，天下無所謂正色、正樂、正味。今天看來，人們的美感，既有共同性，也有差別性。有一些審美觀是人類共同的，有一些則帶有民族的、地域的、階級的獨特色彩。隨著人們交往的擴大，審美觀念也在不斷交流和變化。孟子強調有共同的美感，正是當時種族逐漸融合，國家趨向統一的結果。

孟子說：“可欲之謂善，有諸己之謂信（真），充實之謂美。”（《盡心》下）他講的是人的精神境界，卻把真善美三個重要美學范疇都提出來了。“充實”就是道德上的圓滿具足。孟子強調內容形式的相互作用和必須統一。他舉例說：“西施蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡（丑陋）人，齋戒沐浴，可以祀上帝。”（《離婁》下）前者說明，美女如果太不講究形式，會損害本來很美的麗質；后者說明，丑人容貌有缺陷，而品質良好，加以必要的修飾，可以彌補其不足。孟子把形式與內容的互補關系講得比較辯證。莊子也大談丑八怪如何以內在美吸引許多人著迷，可是他完全否定形式的作用，把二者根本對立起來，帶有明顯的片面性。

孟子認為，人們喜歡音樂的本能是植根于人心。他說：“禮之實，節文斯二者（指仁義）是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已也。惡可已，則不知手之舞之，足之蹈之”。（《離婁》）他指出音樂舞蹈是人們道德感情的自然流露，在一定程度上是符合實際的。孟子指出，音樂對群眾的教化作用在說教之上。“仁言不如仁聲入人之深也。”這些觀點，優于墨子的“非樂”，后來為荀子所繼承和發展。孟子大力提倡“與民同樂”，作為其仁政內容之一。他說，統治者獨自享樂，不如與他人一起享樂；與少數人享樂，不如與眾多的人享樂。“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王》上）。孔子強調欣賞音樂舞蹈有嚴格的等級。荀子主張統治者應該得到最好的享受。相比之下，孟子的“與民同樂”具有某些民主性和群眾性。宋代范仲淹的名言：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”是與孟子一脈相承的。孔子、荀子都推崇古樂，批評今樂（即流行音樂）；孟子則主張，“今之樂猶古之樂也”無高下之分。

關于詩書的評論，孟子提出兩條原則：第一是“以意逆志”。他說：“故說詩者，不以文害辭，不以文害意，以意逆志，是謂得之。”（《萬章》上）就是說，不要死摳個別文字而誤解全句的意思，不要拘泥于個別詞句而曲解整個作品的思想，要從全篇大意來探求作者的意圖。春秋戰國時期，望文生義以稱引詩書，斷章取義以賦詩言志的現象十分嚴重。孟子的意見正是針對時弊而發，對于建立實事求是的文學批評有重要意義。第二條是“知人論世”。孟子說，“又尚論古之人，誦其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也。”所謂“知人”，就是了解作者的生平和思想；所謂“論世”，就是分析作品的時代和社會背景。孟子還說：“盡信書，不如無書。”不要盲目迷信書本。這些原則，至今仍是文學批評的基本方法。