《先秦散文·莊子·寓言(節(jié)選)》原文鑒賞

寓言十九^①，重言十七^②，卮言日出^③，和以天倪^④。寓言十九，藉外論之^⑤。親父不為其子媒^⑥，親父譽(yù)之，不如非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)^⑦，不與己同則反^⑧;同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也^⑨，是為耆艾^⑩。年先矣⁽¹¹⁾，而無(wú)經(jīng)緯本末以期來(lái)者⁽¹²⁾，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也⁽¹³⁾;人而無(wú)人道，是之謂陳人⁽¹⁴⁾。卮言日出，和以天倪，因以曼衍⁽¹⁵⁾，所以窮年⁽¹⁶⁾。不言則齊⁽¹⁷⁾，齊與言不齊⁽¹⁸⁾，言與齊不齊也，故曰無(wú)言。言無(wú)言⁽¹⁹⁾，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。有自也而可⁽²⁰⁾，有自也而不可;有自也而然，有自也而不然。惡乎然⁽²¹⁾?然于然，惡乎不然，不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!萬(wàn)物皆種也⁽²²⁾，以不同形相禪⁽²³⁾，始卒若環(huán)⁽²⁴⁾，莫得其倫⁽²⁵⁾，是謂天均⁽²⁶⁾。天均者，天倪也。

【注釋】 ①寓言：有所寄托或寓意的言論;十九，十分之九。 ②重言：借重時(shí)賢先哲的言論;十七，十分之七。 ③卮(zhi音支)言：指抽象的、議論性的文字;日出，時(shí)常出現(xiàn)，不時(shí)出現(xiàn)。 ④和：合;天倪，自然。 ⑤藉：借;外，外人，他人。 ⑥媒，說(shuō)媒，作媒。⑦應(yīng)：贊許。 ⑧反：反對(duì)。 ⑨已言：前人已說(shuō)過(guò)的話。 ⑩耆艾：經(jīng)歷豐富的長(zhǎng)者。 (11)年先：年長(zhǎng)的人;先，長(zhǎng)。 (12)經(jīng)緯本末：指道理、經(jīng)驗(yàn)等;期，待;來(lái)者，后來(lái)之人。 (13)無(wú)人道：缺乏為人之道。 (14)陳人：陳腐之人。 (15)曼衍：推衍，引申為穿插。 (16)窮年：終生。 (17)言：指人們發(fā)出的是非之論;齊，指自然萬(wàn)物的齊一。 (18)齊：指“不言則齊”。 (19)言無(wú)言：第一個(gè)言，說(shuō);第二個(gè)言，對(duì)自然萬(wàn)物所加的是非之論。 (20)自：指各自的主觀成見。 (21)惡(wu音烏)乎：怎么。 (22)種：種類。 (23)形：形式;禪，代，傳接，意為變化。 (24)始：開始;卒，終;若環(huán)，象環(huán)一樣，指無(wú)終無(wú)始。(25)倫：次序。 (26)天均：指支配萬(wàn)物變化的自然之道。

【今譯】 寓意的言論占十分之九，借重時(shí)賢先哲的言論占十分之七;抽象的議論性文辭時(shí)常出現(xiàn)，總是合于自然。寓言占十分之九，假托于他人進(jìn)行論述。父親不為自己的兒子作媒。父親稱贊兒子，總不如別人稱贊更令人信服;別人稱贊，如有人不信，這不是我的過(guò)錯(cuò)，而是他人的過(guò)錯(cuò)。與自己看法相同則贊許，與自己看法不同則反對(duì)。與自己看法一致，則予以肯定，與自己看法不一致，則否定之。重言占十分之七，它記述的都是經(jīng)歷豐富的長(zhǎng)者的言論。年長(zhǎng)的人，如果沒(méi)有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)留給后人，這就不能稱作是前輩長(zhǎng)者。人如果沒(méi)有處世的道理、經(jīng)驗(yàn)，也就失去了做人之道;人如果無(wú)人道，那就是陳腐之人。卮言時(shí)常出現(xiàn)，與自然相合，借此穿插推論，一直能說(shuō)到生命結(jié)束之時(shí)。人們不發(fā)表是非之論，則物理齊一，本來(lái)是齊同的自然萬(wàn)物，一經(jīng)人們的是非之論，則不齊了，言論可以使原本齊的萬(wàn)物不齊，所以說(shuō)對(duì)萬(wàn)物不能妄加是非之論。發(fā)表對(duì)萬(wàn)物不加主觀評(píng)論的話，即使終身都在說(shuō)，也等于沒(méi)說(shuō)一樣;即使一生不說(shuō)評(píng)論萬(wàn)物的話，也未嘗不在說(shuō)話。由于有了自己的主觀成見，也就有了對(duì)與不對(duì)。有了自己的主觀成見，對(duì)某一物來(lái)說(shuō)，可以是這樣的，也可以是那樣的。為什么是這樣的呢?是這樣就有這樣的原因。為什么不是這樣的呢?不是這樣也有不是這樣的原因。為什么是對(duì)的呢?是對(duì)的就有對(duì)的原因。為什么是不對(duì)的呢?不對(duì)也就有不對(duì)的原因。物本來(lái)就有其所以這樣的原因，本來(lái)就存在其可以肯定的道理，沒(méi)有什么事物不是如此，沒(méi)有什么事物是不可以肯定的。如果不是卮言時(shí)常出現(xiàn)，合于自然，隨物變化而言，所說(shuō)的道理怎么能夠維持長(zhǎng)久呢!萬(wàn)物都各有種類，以不同的形式變化，象環(huán)一樣，周而復(fù)始，無(wú)始無(wú)終，無(wú)從找到它的終始的次序，這就是支配萬(wàn)物變化的自然之道。所謂“天均”，就是自然的變化。

【集評(píng)】 清·林云銘《莊子因》：“自己扯謊，反歸罪于他人，奇情異想，從天外來(lái)。”

清·宣穎《南華經(jīng)解》：“將一部著書之法標(biāo)列于此，蓋莊子仙才，便有此三樣用筆，以顛倒古今文人。獨(dú)怪此處已明明揭破，而學(xué)者獨(dú)顛倒其中，余覽前后注《莊》者數(shù)十家，無(wú)一人不如入八陣而眩于其變化，登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼，南華老仙，天機(jī)固自崢嶸浩蕩，乃明明揭破，而猶不能讀，豈能免于作者之揶揄也耶。”

清·胡文英《莊子獨(dú)見》：“(末二句)解‘人之罪也’四句，是從對(duì)面作結(jié);‘是之謂陳人’，從反面作結(jié);此處抽出‘天倪’細(xì)釋，從旁面作結(jié)。讀者識(shí)破此等機(jī)關(guān)，行文自絕跡飛行矣。”

清·劉鳳苞《南華雪心編》：“南華妙境，寓言十居其九，含綿邈于尺素，挫萬(wàn)象于毫端，波瀾詭譎，機(jī)趣環(huán)生，惟不從正文索解故也。重言十居其七，雜言古人問(wèn)答之詞，而參以己意，雖不必實(shí)有其人其事，當(dāng)憑空結(jié)撰之時(shí)，亦準(zhǔn)乎數(shù)典不忘之例，見非自我作古，古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也，如水在卮，隨時(shí)挹注，汨淚其來(lái)，全是一片天機(jī)，與為傾瀉。卮言不足以盡天倪，而天倪自寓。一‘和’字，最有精神。以下又申解三層，各極其妙。……莊子嬉笑怒罵，皆成文章，舉世悠悠，借此以消遣歲月，直澆盡胸中塊壘矣。……從‘天均’揭出天倪，真窺見天人合一之致，解得此妙，一部《南華》，如秋水澄鮮，云影天光，無(wú)非化境矣。”

又：“此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言，括盡一部《南華》，讀者急須著眼，方不致刻舟求劍，買櫝還珠。”

【總案】 本段說(shuō)明《莊子》一書的文體特點(diǎn)，將其概括為寓言、重言、卮言三個(gè)方面，并具體論述了采用這些文體的原因。