作品：《禮記》

簡介

《禮記》是戰國至西漢初儒家有關禮儀著作的選編。西漢后期劉向選定一百三十一篇，后又得八十四篇。戴德選定其中八十五篇，稱為《大戴禮記》。其侄子戴圣又從《大戴禮記》中選出四十九篇另編成書，稱為《小戴禮記》，即今本《禮記》，被選入《十三經》。此書內容除對古代禮制、社會制度和民俗的記載、論述外，還有一些篇章，如《禮運》、《大學》、《中庸》、《學記》等，闡述了儒家的政治原則、社會理想、哲學理論、教育思想，成為儒家理論的主要來源之一。

檀弓下·“苛政猛于虎”二則

苛政猛于虎

孔子過泰山側。有婦人哭于墓者而哀。夫子式而聽之^①，使子路問之^②，曰：“子之哭也，壹似重有憂者^③。”而曰^④：“然。昔者吾舅死于虎^⑤。吾夫又死焉，今吾子又死焉。”夫子曰：“何為不去也?”曰：“無苛政。”夫子曰：“小子識之：苛政猛于虎也!”

不食嗟來之食^⑥

齊大饑。

黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨^⑦，貿貿然來^⑧。黔敖左奉食，右執飲，曰：“嗟來!食!”揚其目而視之，曰：“予唯不食嗟來之食，以至于斯也!”從而謝焉。終不食而死。

曾子聞之，曰：“微與^⑨!其嗟也可去，其謝也可食。”

注釋

①式：古代馬車車廂前扶手橫木，后世寫為“軾”，這里指扶軾，形容關注。 ②子路：孔子弟子。 ③壹：確實。 ④而：乃，于是。 ⑤舅：丈夫的父親。 ⑥嗟(jiē，又juē)：呼喚聲，相當于“喂”。 ⑦袂(mèi)：袖子。輯屨(jù)：拖著鞋。 ⑧貿貿：眼睛看不清的樣子。 ⑨微：不是。

譯文

苛政猛于虎

孔子從泰山旁邊經過。有個婦人在墳墓前哭泣，非常悲傷。孔子在車上扶軾傾身細聽，并讓子路去詢問，說：“您的哭聲聽起來，確實像是有雙重的悲傷。”婦人說：“是的。過去我的公公死于虎口。我的丈夫也是這樣死的，現在我的兒子又這樣死了。”孔子說：“那你們為何不離開這個地方呢?”她回答說：“這里沒有暴政。”孔子回過身來對弟子們說：“你們要好好記住：暴政比老虎還要兇殘啊!”

不食嗟來之食

齊國發生了大饑荒。

黔敖在路旁安了大鍋煮食物，等饑民來施舍。有個饑民垂著袖子拖著鞋，迷迷糊糊地走過來。黔敖左手拿著食物，右手端著湯，說：“喂，過來!給你吃的。”那人抬起眼睛看著他，說：“我就是因為不吃這無禮吆喝給的食物，才弄到現在這個樣子!”黔敖表示歉意。但是他終究不吃，最后餓死。

后來曾子聽說此事，說：“恐怕不能這樣做吧!黔敖無禮吆喝時，此人可以拒絕后離去;但是在他道歉后還是可以吃的。”

禮運·大同小康

昔者仲尼與于蠟賓^①，事畢，出游于觀之上^②，喟然而嘆^③。仲尼之嘆。蓋嘆魯也。言偃在側曰：“君子何嘆?”孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。

“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養^④。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己;力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己;大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓^⑤，示民有常。如有不由此者，在執者去，眾以為殃，是謂小康。”

注釋

①與：參與;蠟(zhà)：年終合祭鬼神。 ②觀：古代宮殿、宗廟門旁的樓。 ③喟(kuì)然：嘆氣的樣子。 ④矜(guān)：通“鰥”，年老無妻之人。 ⑤刑：同“型”，準則。

譯文

從前有一天孔子作為賓客參加蠟祭，儀式結束后出來信步登上殿外門樓，眺望了一會兒，他感慨地長嘆一聲。孔子的嘆息，大概是嘆魯國的命運吧。弟子子游在他身旁，問道：“老師為何嘆息?”孔子說：“大道行于天下的時代，以及夏商周三代的杰出人物，我都未能有幸遇到，然而我對之十分向往。

“大道行于天下之時，天下為公。選拔賢人與能人予以重用，對他人和鄰國，講究誠信，建立友好和睦的關系。所以人們不只是把自己的親人當作親人，用對子女的慈愛對待的也不只是自己的子女，使老年人安享天年，壯年人能發揮自己的作用，兒童能夠健康成長，鰥寡孤獨、殘疾患病的人，在生活上都得到保障。男子都有名分職位，女子都有自己的家庭。對于財富，不希望它被人們丟棄在地上，但不一定要將它據為己有;至于體力，不愿意自己不肯付出，但不一定是為自己的目的。因此謀略無人愿用而不再時興，盜竊亂賊也不會產生，這樣，只需合上外門，不須上鎖嚴防。這就是所說的大同之世。

“現在大道已經不為人們所知，天下人都是各為其家。人們只是把自己的親人當作親人，用對子女的慈愛對待的只有自己的子女，財富、體力只是為了自己;君位世襲被當作禮，筑城墻挖壕溝以保護自己的所有，禮義被規定為社會、國家的綱紀，作為標準來規范君臣關系，以增強父子之情，以使兄弟和睦、夫妻關系融洽，以建立制度，以劃分田里界線，以鼓勵那些勇敢的人和智者，為自己的利益而立功。這樣，謀略就時興起來，而戰爭也由此發生。大禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周公就是以禮義治天下的杰出人物。這六位君子，沒有一個不嚴格遵守禮制的。他們用禮來表現他們所信守的原則，以考驗他們所注重的誠信的品格，區別正確與錯誤，確立仁的準則，提倡謙讓，向人民昭示了永恒的法則。如果有人背離禮，即使他有權，也要罷免他，百姓都把他看作禍害，這就是所謂小康之世。”

學記·教學為先

玉不琢，不成器;人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先。

雖有嘉肴，弗食，不知其旨也^①;雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也;知困，然后能自強也。故曰：教學相長也。

大學之法，禁于未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫^②，相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。發然后禁，則捍格而不勝^③;時過然后學，則勤苦而難成;雜施而不孫，則壞亂而不修;獨學而無友，則孤陋而寡聞;燕朋逆其師;燕辟廢其學。此六者，教之所由廢也。君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然后可以為人師也。故君子之教喻也，道而弗牽^④，強而弗抑^⑤，開而弗達。道而弗牽則和，強而弗抑則易，開而弗達則思，和易以思，可謂善喻矣。

學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，長善而救其失者也。

凡學之道，嚴師為難。師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學。是故君之所不臣于其臣者二：當其為尸^⑥，則弗臣也;當其為師，則弗臣也。大學之禮，雖詔于天子，無北面，所以尊師也。

善學者，師逸而功倍，又從而庸之;不善學者，師勤而功半，又從而怨之。善問者，如攻堅木，先其易者，后其節目，及其久也，相說以解^⑦;不善問者，反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后盡其聲;不善答問者，反此。此皆進學之道也。

注釋

①旨：美味。 ②陵：超越;節：限度;孫：順。 ③捍(hàn)格：格格不入。 ④道：同“導”。 ⑤強(qiǎng)：勉勵。 ⑥尸：充當受祭對象、接受祭祀的人。 ⑦說(tuō)：通“脫”。

譯文

玉石不經過琢磨，不會成為精美的玉器;人不經過學習，不會知道真理。所以古代君王，建立國家、統治人民，把教育與學習當作首要大事。

雖然有精美的食物，如果不吃，也不會知道它的美味，雖然有最高真理，如果不學習，也不會知道它好在哪里。所以學習以后才發現自己在知識、品德上的不足之處，教人以后才發現理解和表達上的困難。發現了知識和品德上的不足之處以后，才能自我反思;發現理解和表達上的困難以后，才能提高自己。所以說教與學是相互促進的。

大學的教學方法是，在邪念、錯誤還沒有發生時就加以禁止，這叫做預防;正當可以教育之時而加以教育，這叫做適時;不超越先后界限而進行教學，這叫做順應;相互了解、交流、學習，共同提高，這叫做觀摩。靠這四條，教育就能成功、興盛。邪念、錯誤發生了以后才去禁止，則教誨不易接受而不起作用;過了最佳教育時間而去學，雖然十分勤勉刻苦，而難以成功;雜亂無章地教學而不順應一定的次序、規律，則教學過程陷于混亂，缺乏條理;只是關在書齋里學習，而不廣交朋友，就會孤陋寡聞;而亂交志趣不高、行為不端的人為友會背離老師的教誨;熱衷于不正經的談話會廢棄學習。這六條是教學失敗的原因。君子既知道教育成功的方法，又了解教學失敗的原因，這樣就可以做教育人的老師了。所以君子曉諭學生道理時，是引導而不是強制，是勉勵而不是壓抑，是啟發而不是直接告知結論。引導而不強制，師生關系就會和諧融洽，勉勵而不壓抑就會使人心情舒暢，啟發而不直接告知結論則能促進思索，關系融洽、心情舒暢，又能促進思索，這就可以稱得上善于曉諭了。

求學之人往往會有四種失誤，教師必須要知道。人在學習時，有的失之于貪多，有的失之于褊狹，有的失之于心志不專，有的失之于半途而廢。這四種失誤由以產生的心理都不一樣。弄清它們產生的心理，然后就能彌補失誤了。所謂教育，這是促進其長處而彌補其失誤。

在教育法則之中，實行尊重老師最難。尊重了老師以后，真理才會受到尊重，真理受到尊重后人民才會懂得要重視學習。因此，君主在二種情況下不以待臣之禮對待其臣：一是當臣充當朝廷祭祀對象之時，不把他當作臣對待;二是當臣作為君主老師出現時，則不把他當作臣對待。大學的禮儀制度規定，即使是對天子講課，也不須面北而坐，這是為了尊重老師。

善于學習的人，老師很輕松，但他的學習效果卻倍增，還把功勞歸于老師;而那些不善于學習的人，老師十分辛苦，但他的學習效果卻減半，還要埋怨老師。善于發問的人，就像砍堅硬的木頭，先從容易砍的地方下手，然后砍枝干交接處和紋理糾結的部分，最后各個部分都分離脫開;不善于發問的人，正好相反。善于回答的人如撞鐘，輕輕撞擊，則鐘聲小;用力撞擊，則發出大聲;等到撞鐘者回到從容狀態，鐘聲也就慢慢地消失。不善于回答的人與此相反。這都是使學習進步的途徑。

樂記·審樂知政

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方^①，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄^②，謂之樂。

樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺^③;其樂心感者，其聲啴以緩^④;其喜心感者，其聲發以散;其怒心感者，其聲粗以厲;其敬心感者，其聲直以廉;其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣。……鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音^⑤，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。

注釋

①方：一說為文章、文采。 ②干戚：盾與斧，兵器，這里指武舞道具;旄(máo)：牦牛尾，旗幟裝飾，此處指文舞道具。 ③噍(jiào)以殺(shài)：聲音急促、低沉。 ④啴(chǎn)：舒緩的樣子。 ⑤桑間濮(pú)上：桑間，地名，在濮水畔，傳說“殷紂使師顏作靡靡之樂，已而自沉于濮水”。

譯文

歌曲產生于人心。人的內心活動，則是事物作用的結果。人心感應于物而動，因而表現為聲音。許多聲音相互應和，這樣就產生變化，變化顯示出色彩，這就是歌聲。歌曲用樂器伴奏，再加上手執干戚羽旄的舞蹈者的表演，就稱為樂。

樂是由歌曲發展而來的，它產生的根源是人心感應于物。因此，內心有悲傷的感受，發出的聲音急促而低沉;內心有快樂的感受，發出的聲音舒展而徐緩;內心有喜悅的感受，發出的聲音歡快而激揚;內心有憤怒的感受，發出的聲音粗壯而猛烈;內心有恭敬的感受，發出的聲音平直而純正;內心有愛慕的感受，發出的聲音悅耳而柔和。這六種特征，并非聲音本身就有的，而是心感應于物后產生的。因此先王特別關注引起內心感受的那些事物。因而用禮來引導人們的志向，用樂來使人們的聲音柔和，用政治來統一人們的行動，用刑法來防止罪惡的發生。禮、樂、刑、政的目的是相同的，都是用來使百姓同心同德，造成清明政治和太平世界。

歌曲產生于人心。情感在心中萌動，所以表現于聲音，聲音有了文采，這就是歌聲。因而治世之音的歌聲安詳而快樂，是由于政治和諧;亂世之音飽含怨恨和憤怒，是由于政治乖僻;亡國之音憂傷，充滿憂思，是由于人民處于水深火熱之中。可見歌曲的變化與政治狀況是相通的。……鄭衛地方的歌曲，是亂世之音，與懈怠懶散差不多了。桑間濮上的歌曲是亡國之音，國家政治則是散漫，人民流亡，下級欺騙上級，徇私舞弊，無法停止。

歌曲產生于人心。樂同人倫物理相通。所以懂得聲音而不懂得歌曲的，是動物。懂得歌曲而不懂得樂的，是普通百姓。只有君子能通曉樂。因此，在分辨聲音的基礎上進一步聽懂歌曲，在聽懂歌曲的基礎上進一步弄通樂，在研究樂的基礎上進一步懂得政治，這樣治國的方法就完備了。所以不懂得聲音者不能與之談歌曲，不懂得歌曲者不能與之談樂，通曉了樂就離禮治不遠了。禮與樂都得到，叫做有德。德就是得的意思。

表記·莊敬日強

子言之：“歸乎!君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。”

子曰：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。”

子曰：“君子慎以辟禍，篤以不揜^①，恭以遠恥。”

子曰：“君子莊敬日強，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉如不終日^②。”

子言之：“仁者，天下之表也。義者，天下之制也。報者，天下之利也^③。”

子曰：“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自已，而置法以民。”

子曰：“仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數多者，仁也。夫勉于仁者不亦難乎!是故君子以義度人，則難為人;以人望人，則賢者可知已矣。”

子曰：“仁之難成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言。禮以節之，信以結之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之，欲民之有壹也。《小雅》曰^④：‘不愧于人，不畏于天。’是故君子服其服則文以君子之容，有其容則文以君子之辭，遂其辭則實行君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰绖則有哀色，端冕則有敬色，甲胄則有不可辱之色。《詩》云^⑤：‘惟鵜在梁^⑥，不濡其翼。彼記之子，不稱其服。’”

子言之：“君子之所謂仁者，其難乎!《詩》云^⑦：‘凱弟君子^⑧，民之父母。’凱以強教之，弟以說安之，樂而毋荒，有禮而親，威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之親。如此而后可以為民父母矣，非至德其孰能如此乎?今父之親子也，親賢而下無能;母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母親而不尊，父尊而不親。水之于民也，親而不尊，火尊而不親。土之于民也，親而不尊，天尊而親。”

子曰：“……君子于有喪者之側，不能賻焉^⑨，則不問其所費;于有病者之側，不能饋焉，則不問其所欲;有客不能館，則不問其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壞。《小雅》曰^⑩：‘盜言孔甘，亂是用餤。’”

子曰：“君子不以口譽人，則民作忠。故君子問人之寒則衣之，問人之饑則食之，稱人之美則爵之。《國風》曰：‘心之憂矣，于我歸說。^⑬’”

子曰：“口惠而實不至，怨菑及其身。是故君子與其有諾責也，寧有已怨。《國風》曰^⑮：‘言笑晏晏，信誓旦旦。不思其反，反是不思，亦已焉哉!’”

子曰：“君子不以色親人。情疏而貌親，在小人則穿窬之盜也與^⑯?”

注釋

①揜(yǎn)：同“掩”，困迫。 ②儳(chán)：可輕賤的樣子。 ③報：一說當解為禮。 ④見《詩經·小雅·何人斯》。 ⑤見《詩經·曹風·候人》。 ⑥鵜(tí)：水鳥，即鵜鶘;梁：魚壩。 ⑦出自《詩經·大雅·泂(jiǒng)酌》。 ⑧凱弟(kǎitì)：同“愷悌”，和樂平易。 ⑨賻(fù)：以財物助喪事。 ⑩見《詩經·小雅·巧言》。 餤(tán)：進食，此處指增加。 出于《詩經·曹風·蜉蝣》。 ⑬歸說(shuì)：歸息。 菑：同“災”;怨菑：埋怨。 ⑮出于《詩經·衛風·氓》。 ⑯穿窬(yú)：挖洞翻墻偷盜。

譯文

孔子說：“還是回去吧!君子雖然隱居，但他的人格顯得十分突出;并不矜持，但非常莊重;并不嚴厲，但看起來很威嚴;不多講話，但人們信賴他。”

孔子說：“君子在他人面前不失態，在他人面前表情不輕浮，對他人不失言。所以他的容貌足以讓人敬畏，他的表情足以讓人有所畏懼，他的言詞足以讓人信賴。”

孔子說：“君子言行謹慎，以避免災禍;做事認真踏實，以防止陷入困境;待人恭敬，以遠離恥辱。”

孔子說：“君子莊重恭敬，就會一天比一天更加奮發圖強;如果貪圖安逸，放縱自己，就會一天比一天更加懈怠。君子不讓自己有一天茍且度日，好像人生日子已不長似的。”

孔子說：“仁是天下人判定是非善惡美丑的標準。義是天下人的行為的法度。禮是天下人的利益所在。”

孔子說：“沒有私欲而愛好仁德的人，以及無所畏懼而憎惡不仁的人，都是很少的。所以君子討論行道的問題時，首先要把自己擺進去，然后進一步考慮為百姓制定法規。”

孔子說：“仁好像一件十分重的器件，又好像一條遙遠的道路，這個器件人們很難舉起，這條道路人們走不到頭。因此，那些舉得最重的、走得最遠的人就可以說是仁人了。要努力實行仁可真難啊!所以君子如果嚴格按照仁的意義來衡量人，則很少有人符合這樣的標準;如果用一般人的標準來要求人，則就能看出誰是賢者了。”

孔子說：“行仁難以成功由來已久，只有君子能夠成功。因此君子不以自己能夠做到的事責備他人，不以他人不能做什么來羞辱他。因此圣人制定人們的行為規范，不以自己為標準，而要設法使百姓受到激勵，感到羞愧，從而實行圣人所說。圣人以禮來制約他們的行為，以誠信把他們結合在一起，教導他們容貌姿態要文質彬彬，衣服整潔美觀以陶冶性情，用朋友之道幫助他們把自己的才能充分發揮出來，這些都是要引導他們專心致志地行善道。《詩經·小雅》說：‘對于他人問心無愧，對于天也不害怕。’因此君子穿著自己應穿的服裝，又以君子的姿容使它們顯得更美好;有了君子的姿容，又以君子的談吐使它顯得更美好;談吐高雅了，又實行君子之德。因此，君子以穿著自己應穿的衣服而無君子的姿容而感到羞恥，以有君子的姿容而無君子的談吐而感到羞恥，以有君子的談吐而無君子之德而感到羞恥，以有君子之德而無君子行為而感到羞恥。因此君子穿了喪服就有悲哀的臉色，穿了朝服就有了恭敬的姿容，穿上戎裝則有不可冒犯的姿容。《詩經》說：‘鵜鶘立魚梁，不濕其翅膀，那些青年人，不佩其衣裝。’”

孔子說：“君子所說的仁，做起來很難。《詩經》說：‘君子樂和又平易，就像人民父母親。’君子教育百姓和善又圖自強，引導他們習慣于隨和樂觀的生活方式，快樂而不放縱，有禮而又待人親切，威嚴莊重而又安詳，對父母孝對小輩慈愛而又嚴肅，使人民有父親的威嚴，有母親的慈愛。這樣方可為百姓的父母，如果沒有最崇高的品德怎能這樣做呢?現在父親愛子女，是喜歡那些賢良的，而輕視那些無能的;母親愛子女，對那些賢良的非常親切，而對那些無能的則是憐惜。母親的愛親切但缺少威嚴，父親的愛有威嚴但不親切。對百姓來說，水親切但缺少威嚴，火有威嚴而不親切。對于人民來說，土地親切而缺少威嚴，上天有威嚴又親近。”

孔子說：“……君子在那些辦喪事的人旁邊，如若不能贈送財物，就不問他需要什么;在生病的人旁邊，如若不能饋贈什么，就不問他想要什么;遇見客人如不能提供住處，就不問他住在哪里。所以君子之交淡如水，小人之交似甜酒。但是君子之交雖淡卻是相互促進的，小人之交雖甜卻往往壞事。《詩經·小雅》說：‘盜賊言語很甜蜜，禍亂因此更增益。’”

孔子說：“君子不用空話來騙取聲譽，百姓就會忠厚誠實。所以君子問某人是否寒冷，就要送衣服給他，問某人是否饑餓，就要送食物給他，贊賞某人品德高尚，就要給他一定職位。《詩經·國風》說：‘心中真悲戚，與我共歸息。’”

孔子說：“嘴上說得好聽卻不給人家實際好處，就會招致埋怨。所以君子與其承擔許諾的責任，還不如讓人家怪罪自己不關心。《詩經·國風》說：‘及長談笑情意綿，信誓旦旦永相伴，不料變心把我騙，捐棄舊情忘誓言，既已至此情已斷。’”

孔子說：“君子不用姿容討好人。感情上已經疏遠了，卻要在外貌上裝得親近，在小人那里不就是打洞的盜賊嗎?”

儒行·儒家理想人格

魯哀公問于孔子曰：“夫子之服其儒服與?”孔子對曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣^①;長居宋，冠章甫之冠^②。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服。”哀公曰：“敢問儒行。”孔子對曰：“遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。”哀公命席，孔子侍，曰：

“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。

儒有衣冠中，動作慎;其大讓如慢，小讓如偽;大則如威^③，小則如愧;其難進而易退也，粥粥若無能也^④。其容貌有如此者。

儒有居處齊難^⑤，其坐起恭敬;言必先信，行必中正;道涂不爭險易之利^⑥，冬夏不爭陰陽之和;愛其死以有待也，養其以有為也。其備豫有如此者。

儒有不寶金玉，而忠信以為寶;不祈土地，立義以為土地;不祈多積，多文以為富;難得而易祿也，易祿而難畜也。非時不見，不亦難得乎!非義不合，不亦難畜乎!先勞而后祿，不亦易祿乎!其近人有如此者。

儒有委之以貨財，淹之以樂好^⑦，見利不虧其義;劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守;鷙蟲攫搏^⑧，不程勇者;引重鼎，不程其力;往者不悔，來者不豫;過言不再，流言不極;不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。

儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。

儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓^⑨;戴仁而行，抱義而處;雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。

儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬^⑩，蓬戶甕牖;易衣而出，并日而食;上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。

儒有今人與居，古人與稽;今世行之，后世以為楷;適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也;雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。

儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困;禮之以和為貴，忠信之美，優游之法;慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。

儒有內稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報，君得其志，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。

儒有聞善以相告也，見善以相示也;爵位相先也，患難相死也;久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。

儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，麤而翹之，又不急為也;不臨深而為高，不加少而為多;世治不輕，世亂不沮;同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。

儒有上不臣天子，下不事諸侯;慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服;近文章，砥厲廉隅^⑬;雖分國，如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。

儒有合志同方，營道同術;并立則樂，相下不厭;久不相見，聞流言不信。其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。

溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。

儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不慁君王^⑮，不累長上，不閔有司^⑯，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。”

孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義。“終沒吾世，不敢以儒為戲。”

注釋

①逢：寬大。掖：腋下。 ②章甫：殷商帽名，為黑布帽。 ③威：通“畏”。 ④粥粥：形容柔弱。 ⑤齊難：一解為“齊莊可畏難”。 ⑥險：通“儉”，省力。 ⑦淹：浸潤。 ⑧攫搏：搏斗。 ⑨干櫓：小盾、大盾。 ⑩篳(bì)門：編荊竹為門;圭窬(yú)：上尖下方之門，形如圭。 牖(yǒu)：窗子。 麤：即“粗”字。 ⑬廉隅：棱角。 隕獲：形容困迫失志。 ⑮慁(hùn)：驚動。 ⑯閔：病，責難。

譯文

魯哀公問孔子說：“先生穿的大概是儒服吧?”孔子回答說：“我年幼時住在魯國，穿腋下寬大的衣服;長大以后住在宋國，戴黑布殷帽。我聽說，君子的學問要廣博，穿衣服則要入鄉隨俗。我沒有聽說有什么儒服。”哀公問：“冒昧地問一下儒行是怎樣的。”孔子回答說：“一下子不能完全講清儒者的行為，如果逐一列舉將要花很長時間，講到侍從換班時也講不完。”哀公命令設席，孔子陪在旁邊，說：

“儒者有像席上的珍品那樣的品質，等待聘任，起早帶夜努力學習以等待詢問，具有忠信的美德以等候薦舉，奮力實行以等候任用。他們就是這樣地自強自立。

儒者穿戴既不奢侈，也不簡陋，行為謹慎;在大事上他們的謙讓看起來像傲慢，在小事上他們的謙讓好像虛偽;對于大事，他們十分謹慎，好像有所畏懼，對于小事，對自己所為總是不滿意，好像心中有愧;在仕途上他們的前進很難，后退倒是容易，似乎柔弱無能。他們的容貌就是這樣的。

儒者平時在家嚴肅端莊，似很難做到，他們的一舉一動都顯出恭敬的樣子;講話必定首先講信用，行為必定符合中正的原則;在路途中不費心思取巧貪利，冬夏之時也不盡力避寒趨涼;珍愛生命以等候機會，保養身體以便有朝一日能夠有所作為。他們事先是這樣準備的。

儒者不以金玉為貴，而是以忠信為寶;不企求增加土地，而是把義作為立身之地;不企求多積聚財富，而是以知識、學問多為富裕;難以得到他們，但容易供養，雖然容易供養，但卻不容易網羅。不到適當的時候他們不出現，不是很難得到嗎?不符合義的事就不合作，不是很難網羅嗎?先干事而后接受供養，不是很容易供養嗎?他們就是這樣地合乎人情。

有人贈給儒者財物，用玩樂愛好來影響他，但是他們見利不損害義;用許多人來脅迫他，用武器來威逼他，但是他們面臨死亡的危險也不改變自己的操守;遇到猛獸，就與之搏斗，而不估量自己力量的大小;要舉重鼎就當仁不讓，也不估量自己力氣的大小;已經過去的事情不去追悔，對于未來的事情也不亂猜測;錯話不說第二次，對于流言也不追根究底細打聽;始終保持威嚴而不懈怠，又不致力于鉆研謀略。他們就是這樣地保持獨立人格。

儒者和藹可親，卻不可以利用;可以接近，卻不可以逼迫;可以殺害，卻不可以侮辱。他們居家不腐化，其飲食不苛求味道，經過仔細觀察可以發現他們的過失，但卻不能當面指責。他們就是這樣地剛毅。

儒者以忠信作為護身的盔甲，以禮義作為抵御邪惡的盾牌;打著仁的旗幟前進，堅守義而自處;雖然政治暴虐，但也不改變一貫的信守。他們就是這樣地自立于世。

儒者的住宅狹陋，房間局促，竹草為門，破甕為窗;換身衣服出門辦事訪友，一日糧食二天吃;長上答復，不敢懷疑自己的才能，長上不答復，不敢逢迎諂媚。他們就是這樣為官的。

儒者與今人共同生活，其追求與理想卻與古人一致;他們在今世的行為，將為后世引為楷模;如果正好沒有遇到好的時代，上邊不幫助，下邊沒有人推舉，那些專門進讒言害人的小人結成朋黨來陷害他們，生命可以遭受危險，他們的志向是不會丟棄的;雖然生命危險，但仍能在日常生活中實行他的志向，仍然不忘百姓的困苦。他們就是這樣地保持憂思的。

儒者廣泛地探究學問而無終止，認真踏實地去做而不知疲倦，閑居鄉間而不放縱自己，通達于上而不背離原則;他們實行禮制時以和為貴，具有忠信的美德，又悠閑自得;敬仰賢人，又寬厚容人，雖然立身方正，但又隨和，樂于與普通百姓交往。他們就是這樣地寬容。

儒者推薦人才時，對家族內的不避親屬，對外面的人，不避怨恨的人，而是根據他的事功，推舉賢才，促進他的晉升，并不企圖有什么回報，而是期望君主能實現自己的志向，只是為了國家的利益，并不是企求富貴。他們就是這樣推舉賢人、幫助能人的。

儒者聽到有益的話就告訴他人，看見好的東西也給別人看;遇到升官晉爵的機會就推讓，遇到患難勇于犧牲自己;如果朋友仍未提升，就耐心地等待，同他一起提升，如果朋友在遠方不被任用，就把他招來，發揮他的作用。他就是這樣對待升任提拔的。

儒者沐浴身心，以德自清，陳述自己的意見與主張，伏聽君主的裁決，平心靜氣地堅守正道，君主如果不了解，就婉轉大致地指出君主的過失，也不急躁;在地位低下的人面前不炫耀自己的地位高，在知識少的人面前不夸耀自己的學問多;政治清明的時代，不低估自己，在動亂的時代也不放棄自己的操守，隨波逐流;不與主張相同的人結為朋黨，也不對主張不同的人加以誹謗。他們就是這樣地特立獨行。

儒者中有的上不作天子之臣，下不為諸侯效勞;謹慎平靜，崇尚寬厚，在與人相處中剛強堅毅，學問廣博，明白自己該做什么;經常演習禮樂，不斷磨練自己;即使封他一塊國土，他也視為微不足道，不出任官吏。他們的行為規范就是這樣的。

儒者交友講志同道合，對于實行道的途徑和方法，他們也持相同的主張;他們都為世所用時相互促進，十分快樂，都失意時也不相互瞧不起;朋友很久沒有見面，有點生疏時，也不聽信流言。他們的行為以方正為本，以義為根基，志向相同時就一起前進，志向不同了就分開。他們就是這樣地交朋友的。

溫和善良，是仁的根本。恭敬謹慎，是仁的基礎。寬容厚道，是仁的開始。謙遜親切，是仁的功能。禮節，是仁的表現，言語，是仁的語言表達。歌樂，是表達仁的和諧。分散是仁的施行。儒者兼有這些品質，仍然不敢以仁者自居而談仁。他們就是這樣地恭敬謙讓。

儒者不因貧賤困迫而墮落，也不因富貴得意而驕橫，不使君主為難，不成為長上的累贅，不刁難負責具體事務的人，所以稱為儒。現在許多人所說的儒與其原意不符，所以常用儒者的名稱相互譏諷。”

孔子回到住處，魯哀公為他安排了賓館，聽了他說的這番話后，說話更講信用，行為更合于義。他說：“在我有生之年，再也不敢拿儒者開玩笑了。”