《詩詞曲賦文·送參寥師》原文與賞析

蘇 軾

上人學苦空，百念已灰冷。

劍頭惟一吷，焦穀無新穎。

胡為逐吾輩，文字爭蔚炳。

新詩如玉屑，出語便清警。

退之論草書，萬事未嘗屏。

憂愁不平氣，一寓筆所騁。

頗怪浮屠人，視身如邱井。

頹然寄淡泊，誰與發豪猛？

細思乃不然，真巧非幻影。

欲令詩語妙，無厭空且靜。

靜故了群動，空故納萬境。

閱世走人間，觀身臥云嶺。

咸酸雜眾好，中有至味永。

詩法不相妨，此語當更請。

此詩寫于元豐元年 (1078) 秋出守徐州時，一向被視為宋人“以禪喻詩”的代表作。參寥大師原名道潛，《咸淳臨安志》謂之“本姓何，於潛浮溪村人。幼不茹葷，以童子誦《法華經》為比丘，于內外典無所不窺。” 參寥能詩文，與蘇軾、秦觀等交誼甚篤，著有《參寥子》十二卷。元豐元年九月初，道潛從余杭來徐州探訪蘇軾，蘇軾贊其“詩句清絕，可與林逋相上下，而通了道義，見之令人蕭然”(見《與文與可書》)。一個月后道潛告別蘇軾而去，蘇軾遂寫此詩贈給他。全詩可分三節： “上人”以下八句為第一節，寫參寥作為僧人和詩人有矛盾; “退之” 以下為第二節，將張旭的筆騁不平和高閑的寄寓淡泊對照，說明禪藝不統一;“細思”以下為第三節，以禪喻詩，說明“詩法不相妨”。

第一節“上人”四句，先讓參寥以僧人身份亮相，意謂既入佛門自應萬念俱滅，心灰意冷，但求“苦空”，猶如吹劍首之不求聞達，又似種焦谷之不爭穎秀。佛家譽內有德智外有勝行之人為“上人”，《摩訶般若經》：“若一心行阿耨菩提，心不散亂，是名上人。”這里指參寥。“苦空”乃佛教基本教義之一，《俱舍論》卷二六：“苦圣諦有四相：一非常，二苦，三空，四非我。”《大乘義章》卷三：“逼惱名苦，苦法遷流，說為無常。苦非我所，故名為空;苦非我體，名為無我。”實乃以人生為苦，俗世皆空。“劍頭”句用《莊子·則陽》為典故：“夫吹管也，猶有嗃也;吹劍首者，吷而已。”陸德明釋文引司馬彪曰：“劍首，謂劍環頭小孔也;吷，吷然如風過。”吹劍首只發出一絲微音，不如吹簫管悅耳動聽，此句照應“灰冷”。“焦谷”出自《維摩詰所說經·觀眾生品第七》：“色如焦谷芽。”焦芽敗種不能育新苗，此句喻“學苦空”。接下來“胡為”四句反詰設問，又令參寥以詩人身份出場。頗怪他追隨文人墨客，與“吾輩”競逐文彩之華美，竟寫出珠璣玉屑般的新詩，語言也清俊敏銳。“蔚炳”出自《易·革》：“君子豹變，其文蔚也”;“大人虎變，其文炳也。”這里借喻參寥詩的瑰麗，呼應下文韓愈論書。“玉屑”乃玉之碎末，食玉餐英，雅人高致，形容參寥詩的超凡脫俗。按詩與禪異趣殊途，原有矛盾。《華嚴經·十通品》第二八：“能于一切離文字法中，生出文字，與法與義，隨順無違，雖有言說，而無所著。”參寥未造此境界，實是犯綺語戒，在文字海中漂沒。后來東坡貶居黃州，參寥不遠千里往訪，留住期年;東坡貶居嶺海，參寥又欲轉海相從，力戒乃止。但仍受黨禍牽連，被逼還俗。其高風亮節令人敬畏，然亦說明他未能“百念灰冷”。誠如蘇軾《參寥子贊》所云：“身寒而道富;辯于文而訥于口;外尫柔而中健武;與人無競而好刺朋友之過;枯形灰心而喜為感時玩物不能忘情之語。此予所謂參寥子有不可曉者五也。”身為禪僧又“不能忘情”的矛盾心態，在參寥與蘇軾的初期交游中便顯現出來了，蘇軾對他學通佛典仍蘊風情騷怨，隱然有贊許之意。

“退之”以下第二節，據韓愈論草書以作波瀾，翻迭有力。韓愈《送高閑上人序》云：“往時張旭善草書，不治他技，喜怒窘窮，憂悲愉佚，怨恨思慕，酣醉無聊，不平有動于心，必于草書焉發之……故旭之書，變動猶鬼神，不可端倪，以此終其身而名后世。”意謂張旭禪心未定，故書跡能工，此即蘇詩所謂“退之論草書，萬事未嘗屏。憂愁不平氣，一寓筆所騁”。韓愈上文接著說：“今閑師浮屠氏，一死生，解外膠。是其為心必泊然無所起，其于世必淡然無所嗜;泊與淡相遭，頹墮委靡，潰敗不可收拾。則其于書，得無象之，然乎?然吾聞浮屠人善幻多技能，閑如通其術，則吾不能知矣。”蘇詩反用其意曰：“頗怪浮屠人，視身如邱井;頹然寄淡泊，誰與發豪猛?”其中“視身”句套用《維摩詰所說經·方便品第二》：“是身如邱井，為老所逼。”喻身心衰老，與“豪猛”相對。清人王文誥評曰：“以上一節專重論人，而以草書比詩作過脈。意謂作詩亦當如旭，而其技始進;若高閑者，實無以發其豪猛也。用此一揚而翻落本意，疾若風雨。” (見《蘇詩編注集成》卷十七)韓愈既以浮屠淡泊治心之學比勘草書法，東坡則進一步欲從書法中挖掘寫詩之道，故而針對韓愈的禪學、書藝捍格不入之說，用“細思乃不然”五字，過渡到全詩第三節。

蘇軾認為真心巧智“非幻影”，正面提出頗具特色的文藝理論：“欲令詩語妙，無厭空且靜。”詩中“幻影”用《金剛般若波羅密經·應化非真分第三十二》：“一切有為法，如夢幻泡影。”“靜故了群動”即僧肇《物不遷論》所云：“必求靜于諸動，故雖動而常靜。”只有靜思息慮以絕煩惱，才能“幽居默處而觀萬物之變，盡其自然之理”。(引自蘇軾《上曾丞相書》) 此說暗合于唐人權德輿 《送靈澈上人廬山回歸沃州序》： “上人心冥空無，而跡寄文字，故語甚夷易，如不出常境，而諸生思慮，終不可至。……故睹其容而覽其詞者，知其心不待境靜而靜。……靜得佳句，然后深入空寂，萬慮洗然，則向之境物又其稊稗也。”(引自 《全唐文》卷四九三)蘇軾所謂 “空故納萬境”，實因 《維摩經 ·弟子品》有云： “諸法究竟無所有，是空義。”佛教認為事物萬象各自有因有緣，其本身不具常住個性，亦非獨立存在的實體，唯“空”可包納一切境界，萬千景象。此說明襲于劉禹錫《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵》詩引：“梵言沙門，猶華言去欲也;能離欲則方寸地虛，虛而萬象入，入必有所泄，乃形乎詞，詞妙而深者，必依于聲律。故自近古而降，釋者以詩聞于世者相踵焉。因定而得境，故翛然以清; 由慧而潛詞，故粹然以麗。信禪林之葩萼，而戒河之珠璣耳。”(見《全唐詩》卷三五七)“閱世走人間”強調從豐富的閱歷即社會實踐中獲取文學之源，此乃詩人必經之路。“觀身臥云嶺”要求排除煩惱，凈心自省，以納萬境，此乃僧人必修之課。這兩句從主觀與客觀兩方面論證了 “欲令詩語妙，無厭空且靜”，換言之，參禪亦可助詩興。接下來用司空圖《與李生論詩書》“辨于味而后可以言詩”的妙喻，將淡泊空靜歸結為 “至味”。詩人在 《書黃子思詩集后》 中亦伸明此意：“唐末司空圖，崎嶇兵亂之間，而詩文高雅，猶有承平之遺風。其論詩曰： ‘梅止于酸，鹽止于咸。’飲食不可無鹽梅，而其美常在咸酸之外……信乎表圣之言，美在咸酸之外，可以一唱而三嘆也。” (《見《蘇軾文集》卷六七)全詩結束語點明主旨： “詩法不相妨，此語當更請。”王文誥作如是解：“謂詩不礙禪，而必如旭之喜怒不平以發之，即不若高閑之善學也，故云 ‘此語當更請’ 也。”

紀昀評曰： “查慎行云： ‘公與潛以詩友善，譽潛以詩，潛止一詩僧耳。尋出空靜二字，便有主腦，便是結穴處。’ 余謂潛本僧，而公之詩友，若專言詩則不見僧，專言僧則不見詩，故禪與詩并而為一，演成妙諦，結處 ‘詩法不相妨’ 五字，乃一篇之主宰，非專拈 ‘空靜’ 也。” (見 《紀評蘇詩》卷一七) 蘇軾有 “每逢佳處輒參禪” 的名言; 其友人李之儀則云： “說禪作詩，本無差別。”(見《與李去言》)又云： “得句如得仙，悟筆如悟禪。”(見 《兼江祥瑛上人能詩又能書為賦一首》) 南宋大詩人陸游 《贈王伯長主簿》云： “學詩大略似參禪。”宋人以禪喻詩，蔚然成風，嚴羽 《滄浪詩話》 別開生面，直欲通禪于詩，至為分別宗乘。然而正如汪師韓《蘇詩選評箋釋》卷二所說，《送參寥師》一篇“早已為之點出光明”。在中國古典詩歌理論發展史上，本篇確有不容忽視的地位和影響。