作者： 馮懷玉 【本書體例】

【原文】：

弁彼鸒斯⁽¹⁾，歸飛提提⁽²⁾。民莫不榖，我獨(dú)于罹!何辜于天，我罪伊何?心之憂矣，云如之何!

踧踧周道⁽³⁾，鞠為茂草。我心憂傷，惄焉如搗⁽⁴⁾。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首⁽⁵⁾。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛，不離于里⁽⁶⁾。天之生我，我辰安在!

菀彼柳斯⁽⁷⁾，鳴蜩嚖嚖⁽⁸⁾。有漼者淵⁽⁹⁾，萑葦淠淠⁽¹⁰⁾。譬彼舟流，不知所屆。心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。⁽¹¹⁾雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木⁽¹²⁾，疾用無枝⁽¹³⁾。心之憂矣，寧莫之知。

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪杝矣⁽¹⁴⁾。舍彼有罪，予之佗矣!

莫高匪山，莫浚匪泉⁽¹⁵⁾。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后⁽¹⁶⁾!

【鑒賞】：

這是一首被父親放逐的兒子抒發(fā)憂憤的抒情詩。全詩布局精巧，抒情手法多變，圍繞“心之憂矣”這條紅線，反復(fù)吟詠，濃重的憂傷、哀怨、憤懣之情充溢紙上，具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，對(duì)后世影響很大。關(guān)于這首詩本事和作者，古代有兩種論法：《詩序》說“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作也。”認(rèn)為是周幽王太子宜臼遭褒姒讒害，他的老師所作，朱熹注《孟子》時(shí)，從《詩序》說。作《詩集傳》又說是太子宜臼自作。三家詩《魯詩》和《齊詩》都認(rèn)為是周宣王的大臣尹甫在后妻的調(diào)唆下趕走前妻之子伯奇，伯奇作此詩。清代學(xué)者魏源、姚際恒也認(rèn)為是伯奇所作。考這兩種作法都起于漢代，顯然是漢儒據(jù)此比附，其實(shí)并非詩的本事。在先秦典籍中不見有此記載，雖然《孟子·告子下》有一段孟軻批評(píng)高子指責(zé)《小弁》是“小人之詩”的話；但那完全是就詩論詩，沒有一句涉及具體的人和事。孟、高去詩的時(shí)代未遠(yuǎn)，如詩本事同宜臼或伯奇有關(guān)，大概他們不會(huì)不知道。在論述《小弁》的得失時(shí)，就不可能拋開本事而泛泛議論，更何況高子是從倫常觀念出發(fā)，斥《小弁》為“小人之詩”的，他又怎么能斥周平王宜臼為“小人”呢?這種犯上的言論，在高子來說，是斷然不可能的。《孟子》中關(guān)于《小弁》的話，證明了上面兩種說法在戰(zhàn)國時(shí)代還沒有，因此其可能性也就大成問題了。雖然漢儒比附本事之說不能成立，高子、孟子的指責(zé)與辨解不合道理，然而他們的一個(gè)共同點(diǎn)是認(rèn)為這首詩是一個(gè)被父親放逐的兒子抒發(fā)哀怨憂憤之作，這對(duì)我們理解這首詩還是有幫助的。

全詩八章，章八句。首章總起，自明無罪被逐，呼吁蒼天，傾訴內(nèi)心的憂思。詩一開始就以烏鴉歡快地成群結(jié)隊(duì)飛回窠里的歡樂和睦的圖景，反襯被放逐的憂傷痛苦。接著寫自己捫心自問并沒有什么過錯(cuò)。“何辜于天，我罪伊何”!最后兩句抒發(fā)詩人憂心如焚、無可奈何的心情，表達(dá)了內(nèi)心的憂傷。詩的首章，直接鮮明地抒發(fā)了被逐后的憂傷痛苦之情，為全詩抒情定下了基調(diào)。次章寫詩人被逐后看見途中的景象引發(fā)出的內(nèi)心痛苦。先寫自己經(jīng)過的“周道”本來是平坦的大道，而現(xiàn)在卻是長(zhǎng)滿了茂盛的草。這種客觀景物，引發(fā)出詩人想到如今父子隔絕，象茂草阻塞大道一樣，難以會(huì)合，內(nèi)心無限痛苦，心里象被什么東西搗著一樣。由于痛苦已極，和衣而臥，夜不能寐，“詠嘆”不止，以致于容顏衰老，郁結(jié)成疾，痛心疾首。這一章里，詩人除用“比”之外，更通過“假寐詠嘆”、“維憂用老”、疢如疾首”等動(dòng)態(tài)描寫和“惄焉如搗”的內(nèi)心活動(dòng)描寫，使感情抒發(fā)具有極強(qiáng)的感人力量。

第三章寫詩人順著思路探究自己失去父母之愛的原因。此章從桑梓寫起，“桑梓二木，五畝之宅，樹之墻下，以遺子孫給蠶食，具器用者也”(《詩集傳》)。因桑梓是父母所植，詩人非常恭敬。對(duì)桑梓如此，對(duì)父母就更恭敬了。“靡瞻匪父，靡依匪母”。自己瞻仰、依存的只有父母，然而卻得不到父母的愛，究竟是何原因呢?難道自己不是父母的親生骨肉?還是生不逢辰，命運(yùn)不好?詩人痛苦地思索著自己的不幸，抒發(fā)了沉痛的哀怨。

第四章前八句以蟬棲身于繁茂的柳樹林中嚖嚖鳴叫，蘆葦在深水邊茂盛生長(zhǎng)，說明事物都有所依托，而自己被逐后卻無容身之地。這是反興。五六兩句正面作比，自己好象在激流中飄蕩的小舟，不知何處是歸宿。這也是途中所見，見景觸情，更加深了憂思，所以結(jié)尾兩句寫憂傷之情更深，“不遑假寐”，連和衣而臥也做不到了。

第五、六兩章，責(zé)怨父母對(duì)自己無骨肉之情。第五章寫鹿奔而顧戀其群，成群結(jié)隊(duì)奔跑。雉鳴而求其偶，以動(dòng)物尚知愛其親，反襯父母對(duì)自己完全沒有骨肉之情。第六章以投入羅網(wǎng)的兔子尚且有人放走它，路上饑餓而死的人尚且有人埋葬他，反襯自己的父親卻這樣忍心少恩，把自己趕出家門，感情由憂發(fā)展到怨。第五章結(jié)尾以“寧莫知之”，說明沒有人了解自己的憂傷，得不到同情和援助。第六章以“涕既隕之”結(jié)尾，以淚洗面，直抒憂怨之情。

第七章責(zé)怨父親信讒不察，使自己蒙不白之冤。用了兩個(gè)比喻，用接受敬酒那樣容易來比喻父親輕易聽信讒言；以“伐木掎矣，析薪杝矣”，比喻父親只聽信一面之辭，對(duì)是非曲直不作考察。結(jié)果放掉了有罪的讒佞之人，而使自己蒙受不白之冤。詩寫到這里，感情由憂而怨，并進(jìn)而有所憤了。怒讒佞之人以讒害人，責(zé)怨父親不愛自己的兒子，不肯調(diào)查研究，不肯詳情察理。

第八章以“高的才叫山，深的才叫泉”作比，說明自己的被讒有因。以“隔墻有耳”總結(jié)被逐的教訓(xùn)。最后引用當(dāng)時(shí)四句流行的諺語，說明自己現(xiàn)在已不見容，今后的事更顧不得了。詩人感到前途渺茫。

這首詩在寫作上有如下幾個(gè)特點(diǎn)：其一，全詩圍繞“憂怨”的主題，反復(fù)詠嘆，全詩八章，有五章以“心之憂矣”作結(jié)，它象一條紅線反復(fù)出現(xiàn)，成為詩的抒情基調(diào)和整首詩的內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)的主干。同時(shí)在這個(gè)基調(diào)基礎(chǔ)上，隨著時(shí)間的推移和詩人行程的漸遠(yuǎn)，詩人的痛苦越來越深，由“假寐詠嘆”發(fā)展到“不遑假寐”，對(duì)自己的被逐也由憂而怨而憤。這樣就使全詩的感情抒發(fā)極其淋漓盡致，深重濃厚，能深深地打動(dòng)讀者。

其二，詩人在抒寫感時(shí)，善于運(yùn)用多種藝術(shù)手法，把抽象的內(nèi)心感情表達(dá)出來，使抒情具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力。詩人把被逐后途中所見所聞形象地書寫出來。有的以眼前之景興起心中之情，如首章以鴉鳥的歡樂反興自己的無辜被逐。這種反興手法，詩中多次運(yùn)用，第四章第六章都是。有的用眼前所見之景作比，如第四章的“譬如東流，不知所屆”，第八章的“君子信讒，或如酬之”，“伐木掎矣，析薪杝矣”。全詩或正面描寫，或反面映襯，不僅把抽象的感情生動(dòng)形象地表達(dá)出來，而且把被逐之后流浪在外的見景生情，觸景傷懷的痛苦，深刻地抒發(fā)了出來，深深地感動(dòng)了讀者。

其三，這首詩在藝術(shù)上最突出的地方，是善于通過抒情主人公的動(dòng)作，表現(xiàn)情緒變化，抒寫內(nèi)心的情感。如第二章寫詩人被逐后，用“惄焉如搗”、“惟憂用老”表現(xiàn)自己內(nèi)心的痛苦，然后又用“假寐詠嘆”“疚如疾首”的外在表現(xiàn)來進(jìn)一步申說，使感情的抒發(fā)淋漓盡致。第四章用“不遑假寐”寫自己的痛苦越來越深。第六章更以“涕既隕之”來抒寫自己對(duì)父親“維其忍之”的怨恨之情。這樣便把詩人被逐后的憂、怨、憤的內(nèi)心感情有層次地生動(dòng)地抒發(fā)了出來。

《小弁》確是《詩經(jīng)》中的名篇，沒有親身經(jīng)歷的人，很難寫出這樣的好詩。遠(yuǎn)在上古就有這樣的好詩，確是中華民族的驕傲。